Jhāna im buddhistischen Befreiungsweg: Notwendigkeit, Nutzen und Kontroverse

Eine Analyse der meditativen Vertiefung im Kontext der buddhistischen Lehre und Praxis

Einleitung

Jhāna (Pāli; Skt. dhyāna) bezeichnet im Buddhismus tiefgehende meditative Vertiefungen, in denen der Geist völlig fokussiert und gesammelt ist. Die Lehre des Buddha beschreibt vier aufeinanderfolgende Jhana-Stufen (und weitere formlosen Vertiefungen darüber hinaus), die jeweils durch spezifische mentale Faktoren und ein hohes Maß an Einpünktigkeit gekennzeichnet sind. Jhāna wird traditionell mit rechte Sammlung (Sammā Samādhi) im Edlen Achtfachen Pfad gleichgesetzt und gilt als wichtige Schulung der Geistesruhe (Samatha) im Dienst der Weisheit. Dennoch wird seit der Zeit des frühen Buddhismus bis in die Gegenwart diskutiert, welche Rolle Jhānas auf dem Weg zur Befreiung (Nirvāna/Nibbāna) spielen: Sind sie unverzichtbar für höchste Einsicht, nur hilfreiche Mittel- oder könnten sie unter Umständen sogar Hindernisse darstellen, wenn man an ihnen haftet? Diese Kontroverse – im heutigen Theravāda teils spöttisch als „Jhana Wars“ bezeichnet – beruht auf unterschiedlichen Interpretationen der Quellentexte und meditativ-praktischen Erfahrungen.

Im Folgenden werden Jhānas im Kontext des Befreiungsweges ausführlich untersucht. Zunächst betrachten wir die unterschiedlichen Auffassungen innerhalb der Theravāda-/Pāli-Tradition, gestützt auf Texte (Pali-Kanon, Abhidhamma, Kommentare) und Aussagen moderner Lehrer. Danach werden Erfahrungen und Beschreibungen der einzelnen Jhana-Stufen erläutert und häufige Missverständnisse über Jhāna geklärt. Abschließend folgt eine Reflexion über Nutzen und Risiken einer dogmatischen Haltung zu Jhāna. Der Bericht richtet sich an Praktizierende, die die Bedeutung von Bhāvanā (Geistesschulung durch Meditation) für den Befreiungsweg verstehen möchten, und integriert relevante Quellen und Zitate zur Untermauerung der dargestellten Sichtweisen.

Unterschiedliche Auffassungen zur Notwendigkeit von Jhāna

In der Theravāda-Tradition gibt es seit jeher zwei Hauptrichtungen in der Auffassung, ob Jhāna für die Erleuchtung notwendig ist. Die eine Seite betont Jhāna als essenziellen Bestandteil des Weges; die andere räumt ein, dass tiefste Einsicht (Vipassanā) notfalls auch ohne vollständige Jhāna-Vertiefung möglich sei. Daneben gibt es vermittelnde Positionen, die Jhāna als äußerst hilfreich, aber nicht strikt obligatorisch ansehen, sowie Warnungen davor, Jhāna einseitig zu überhöhen oder zu missbrauchen. Im Folgenden werden diese Sichtweisen und ihre Begründungen dargestellt.

Jhāna als notwendige Grundlage der Befreiung

Für viele Lehrer und Texte ist meditative Vertiefung unverzichtbar, um die tiefsten Einsichten zu erlangen. Sie berufen sich auf zahlreiche Stellen im Pali-Kanon, die die zentrale Rolle der Jhānas hervorheben. So werden die vier Jhana-Stufen in den Suttas häufig im Rahmen der vollständigen Ausbildung eines Buddha-Schülers erwähnt. Der Buddha selbst habe am Abend seiner Erleuchtung nach dem Fasten und Kämpfen mit Mara nacheinander die vier Jhānas durchlaufen, bevor er in diesem hochkonzentrierten Geisteszustand das befreiende Wissen erlangte. Auch lehrt der Buddha, dass Jhāna den Zustand hier und jetzt erfahrbaren Nibbānas darstellt ein Vorgeschmack der Befreiung in diesem Leben.

Ein bekanntes Theravāda-Zitat lautet: „Ohne Weisheit kein Jhāna, ohne Jhana keine Weisheit. Wer aber beides besitzt – Jhāna und Weisheit, ist Nibbana wahrlich nah.“ Diese Aussage (Dhammapada 372) wird so verstanden, dass Konzentration und Einsicht einander bedingen und beide für den Befreiungsweg unerlässlich sind. Der große Mahayana-Lehrer Nāgārjuna formulierte ähnlich: „Es gibt keine Versenkung ohne Weisheit und keine Weisheit ohne Versenkung.“ – was zeigt, dass auch in anderen Schulen die untrennbare Verbindung von tiefer Meditation und Einsicht betont wird.

Moderne Vertreter einer „Jhana-ist-notwendig“-Position führen zusätzlich an, dass der Buddha die Jhānas als ‚rechte Sammlung“ im Achtfachen Pfad definierte und nie gelehrt habe, man könne gänzlich ohne diese Konzentration zur Erwachen gelangen. So argumentiert etwa der aus der Theravāda-Tradition stammende Mönch Ajahn Brahm entschieden, dass volle Befreiung ohne zumindest einen Jhāna-Zustand nicht möglich sei. Er schreibt: „Der Buddha hat klar und wiederholt erklärt, dass ohne das Erleben wenigstens einer Jhāna keine vollständige Erleuchtung erlangt werden kann.“. Als Beleg wird etwa das Jhana-Sutta (AN 9.36) angeführt, worin der Buddha erläutert, dass das Ende der geistigen Trübungen von der Erlangung des ersten, zweiten, dritten… bis hin zum achten Jhāna (Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung) abhängt, indem man aus der jeweiligen Vertiefung heraus die Vergänglichkeit aller Phänomene durchschaut. Die klare Implikation: Ohne zumindest momentanes Erreichen einer Vertiefung so die orthodoxe Lesart könne die Befreiung nicht vollzogen werden.

Befürworter dieser Sicht betonen auch praktische Gründe: In den tiefen Jhana-Zuständen seien die üblichen Fünf Hindernisse (Sinnesgier, Übelwollen, Trägheit, Unruhe, Zweifel) komplett zum Schweigen gebracht. Der Geist werde völlig ruhig, klar und mit Glückseligkeit erfüllt, was ideale Bedingungen schaffe, um die Einsichtsmeditation erfolgreich durchzuführen. Mit einem durch Jhāna vereinten, kräftigen Geist lassen sich die Drei Daseinsmerkmale (Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit, Nicht-Selbst) viel tiefgreifender erkennen als mit einem zerstreuten oder nur mild konzentrierten Geist. Einigermaßen polemisch formuliert: Ohne Jhāna gleiche der Versuch, Nibbāna zu verwirklichen, einem „Acker ohne Wasser zu pflügen“, während Jhāna die nährende Feuchtigkeit liefert, die die Saat der Weisheit zum Keimen bringt. In diesem Sinne nennen die Suttas jemanden mit nur oberflächlicher Sammlung einen Weisheitsverkümmerer, da seine Einsicht ohne die „Feuchtigkeit“ der Vertiefung trocken bleibt.

Zusammenfassend sieht diese Position Jhāna als conditio sine qua non: Eine ausreichend tiefe Loslösung von den Sinnen und Sammlung der Gedanken sei die unverzichtbare Grundlage, auf der erst wahre Durchdringung und schließlich Befreiung möglich werden. In moderner Praxis vertreten vor allem manche traditionelle Waldmönche und Meditationsmeister (z. B. neben Ajahn Brahm auch Mahāsi-Schüler wie Pa Auk Sayadaw) diesen Standpunkt. Sie empfehlen, dass ernsthafte Übende systematisch die Konzentration bis zu den Vertiefungen schulen, bevor oder zumindest während sie sich den Einsichtsübungen widmen ganz nach dem Vorbild des Buddha und zahlloser Arahat-Schüler, die ebenfalls diese Abfolge durchliefen.

Jhāna als hilfreicher, aber nicht zwingender Faktor

Auf der anderen Seite gibt es in der Theravāda-Tradition die anerkannte Möglichkeit des trockenen Einsichtsweges (sukkha-vipassaka). Diese besagt, dass ein Übender auch ohne vorheriges Erreichen voller Jhānas Erwachen erlangen kann, sofern er genügend Achtsamkeit und durchdringende Einsicht entwickelt. Diese Sicht stützt sich teils auf subtile Interpretationen des Kanons und vor allem auf die Kommentar-Literatur (z. B. Visuddhimagga): Dort wird explizit unterschieden zwischen einem Yogi, dessen Fahrzeug die Ruhe ist (Jhana als Basis) und einem anderen, dessen Fahrzeug die reine Einsicht ist. Letzterer erreicht demnach die Reinheit der Erkenntnis (Wisdom) auch mit einer geringeren Stufe von Sammlung nämlich einem momentanen Konzentrationszustand, der knapp unterhalb der vollen Jhāna-Absorption bleibt.

Tatsächlich fehlen in manchen Suttas klare Aussagen, dass jede Stufe der Heiligkeit zwingend Jhāna voraussetzt. Insbesondere das Erlangen der ersten Stromeintritt-Erkenntnis (Sotāpatti) wird häufig ohne Erwähnung von Jhāna berichtet. Historisch interessant ist das Susīma-Sutta (SN 12.70): Hier werden frischgebackene Arahants befragt, ob sie bestimmte übernatürliche Fähigkeiten oder Vertiefungen erlangt haben, was sie verneinen. Der Buddha erklärt daraufhin, dass sie wissens-befreit (durch Einsicht) seien, nicht geist-befreit (durch Samādhi). Dies wird oft dahingehend verstanden, dass diese Mönche durch reine Vipassanā ohne vorherige Jhāna-Praxis zum Erwachen kamen. Spätere Kommentare greifen solche Fälle auf und definieren den „Trocken-Einsichts-Meditierenden als jemanden, dessen Einsicht trocken bleibt, weil sie nicht vom Saft der Vertiefungen durchtränkt ist. Wichtig ist: Hiermit ist nicht gemeint, dass dieser Meditierende keinerlei Konzentration hätte er erreicht durchaus Zugangssammlung und sogenannte Vipassanā-Jhānas (dynamische Konzentrationsstufen während der Einsichtsbetrachtung) – aber er verweilt nicht in den statischen formalen Jhānas der Ruhemeditation.

Bhante Henepola Gunaratana fasst die traditionelle Haltung so zusammen: Mundane (weltliche) Jhānas sind weder allein ausreichend noch für alle zwingend erforderlich, um die Befreiung (Nibbāna) zu erlangen. Zwar unterdrücken die Jhānas die Unreinheiten des Geistes, doch erst die Weisheit zerstört sie. Und während Meditierende des „Stille-Fahrzeugs“ Jhāna zur Grundlagen-Konzentration entwickeln, können Meditierende des reinen Einsichts-Fahrzeugs auch mit niedrigerer Konzentration arbeiten. Entscheidend sei jedoch, so Gunaratana und die Theravāda-Kommentare weiter, dass im Moment des Durchbruchs zu einer Pfaderkenntnis jeder Praktizierende einen überweltlichen Jhāna-Zustand erfährt. Das heißt, wenn ein Stromerkenntnis-, Einmalwiederkehr-, Nichtwiederkehr- oder Arahant-Pfad bewusstsein aufblitzt, befindet sich der Geist in einer Art spontaner Jhāna-Absorption auf Nibbana als Objekt, selbst wenn der Weg dorthin über trockene Einsicht ging. Somit könne man sagen: Jhāna begleitet spätestens die Frucht der Befreiung, auch wenn jemand es zuvor nicht in Form der üblichen Meditationsobjekte (Atem, Kasina etc.) geübt hat.

Befürworter des optional, aber hilfreich-Ansatzes betonen, dass der Buddha beide Methoden lehrte. So erwähnt das Visuddhimagga nicht zufällig zwei Möglichkeiten der vorbereitenden Schulung (Samatha oder direkte Vipassanā). Zahlreiche Mahāvihāra-Kommentatoren akzeptierten die Existenz von Arahants ohne die Form-Jhānas und das nicht nur im Theravāda, sondern auch in anderen alten Schulen wie dem Sarvāstivāda oder im Yogācāra. Eine akademische Untersuchung stellte fest: „Die Idee von Arahants, die nicht einmal die erste Form-Jhāna erreicht haben, wird nicht nur von den Theravādins, sondern auch von Sarvāstivāda, Satyasiddhi und Yogācārabhūmi akzeptiert… Trocken-Einsichts-Arahants sind keine bloße Erfindung späterer Kommentatoren, sondern gehörten sehr wahrscheinlich zum gemeinsamen Erbe, das von der Zeit des Buddha an von verschiedenen Schulen übernommen wurde. Das untermauert, dass bereits in Indien allgemein anerkannt war, dass Befreiung mit oder ohne vorgängige Vertiefungen möglich ist.

Aus pragmatischer Sicht erkennt diese Schule an, dass nicht jeder Meditierende leicht tiefe Jhānas erreichen kann insbesondere inmitten eines aktiven Laienlebens. Wichtig sei vor allem, genügend Geistesruhe (Samatha) zu entwickeln, um überhaupt stabile Einsicht praktizieren zu können. Jhāna gilt dabei als mächtiges Hilfsmittel gewissermaßen Turbo für den Geist, aber es ist kein Selbstzweck. Bhikkhu Bodhi argumentiert differenziert: Zwar spiele Jhāna laut Nikāyas eindeutig eine wichtige Rolle im Pfad (überall sieht man Mönche Jhāna erlangen und dann die „Zerstörung der Trübungen“ verwirklichen). Doch ob jede Stufe des Erwachens kategorisch Jhāna voraussetzt, werde im frühen Kanon nirgends explizit ausgesprochen. Insbesondere für den Stromeintritt sieht Bodhi starke Hinweise, dass viele Laienanhänger dieses erste Erwachen ohne Voll-Jhāna schafften. Allerdings vermutet er, dass spätestens für die höheren Stufen (Nichtwiederkehr, Arahantschaft) Jhāna unabdingbar wurde beispielsweise, um die tiefsitzende sinnliche Begierde endgültig auszurotten, wofür die im Jhāna erfahrene freudige Losgelöstheit vom Sinnlichen eine entscheidende Hilfe sein könnte. Hier scheint sich der Kreis zu schließen: Für die volle Entfaltung der Befreiung ist Jhāna notwendig, doch anfängliche Durchbrüche sind auch ohne bereits gemeisterte Vertiefung möglich.

Zusammengefasst respektiert diese gemäßigte Position Jhāna als kraftvolles, fast unverzichtbares Werkzeug, lehnt aber absolute Aussagen ab. Sie hält die Tür offen, dass außergewöhnlich aufmerksame, einsichtsvolle Menschen vor allem mit starker Veranlagung (bzw. günstigen karmischen Voraussetzungen aus früheren Existenzen) direkt durch Vipassanā erwachen können. Dennoch werden auch in diesen Kreisen Jhāna-Übungen meist ermutigt, da sie den Pfad erleichtern und vertiefen. So heißt es in den Lehrreden: „Ein Pfad ohne Jhāna ist gangbar, aber steinig; der Pfad mit Jhāna dagegen ist geebnet und freudvoll“. Selbst Vertreter der berühmten burmesischen Vipassanā-Bewegung (Mahāsi Sayadaw, Nyanaponika etc.), die methodisch ohne vorgeschaltete Jhāna-Praxis auskommt, betonen, dass zumindest eine zeitweilige Konzentration (Khanika-samādhi) vorhanden sein muss, um Einsicht fruchtbar werden zu lassen. Renommierte Meditationsmeister stimmen weitgehend überein, dass jhāna keine unerlässliche Vorbedingung für Vipassanā-Meditation ist sprich, man kann mit Achtsamkeit auf den Körper und Wandel der Phänomene auch ohne Absorptionszustand direkt Einsicht gewinnen. Aber sie fügen meist hinzu, dass starke Samādhi-Zustände die Qualität der Einsicht dramatisch verbessern können. In der Praxis wählen viele Lehrer daher einen integrierten Ansatz: Erst grundlegende Ruhe entwickeln, dann Einsicht üben; oder ab einem gewissen Punkt Samatha und Vipassanā im Wechsel oder in Kombination (yuganaddha) praktizieren, so dass sich Vertiefung und Erkenntnis parallel verstärken.

Warnungen: Jhāna als potenzielles Hindernis?

Eine dritte Perspektive warnt davor, Jhāna unkritisch zu verherrlichen oder auf dem Pfad dogmatisch zu verabsolutieren. Diese Stimmen oft von Lehrern mit Schwerpunkt auf unmittelbarer Achtsamkeit – sehen potenzielle Fallstricke beim Vertiefungsstreben. Der häufigste Vorwurf lautet, intensive Versenkung könne zur Flucht in tranceartige Zustände verführen und so zum Selbstzweck werden, anstatt zur Befreiung zu führen. Tatsächlich haben Nicht-Buddhisten schon vor der Zeit des Buddha tiefe Versenkungen geübt (der Buddha lernte selbst bei zwei Yogis die formlosen Vertiefungen, ohne dadurch erlöst zu werden). Rein meditatives Versinken ohne Einsicht wurde daher als Sackgasse erkannt: Man erfährt subtile, ekstatische Zustände, bleibt aber im Kreislauf gefangen etwa durch Wiedergeburt in feinstofflichen Himmeln der Form- oder Formloswelt. Der Buddha lehnte solche Zustände nicht ab, mahnte aber: „Auch die höchste Vertiefung ist letztlich konditioniert und unbeständig“. Daher müsse man nach dem Auftauchen aus Jhāna das Entstandene genau als vergänglich und nicht-Ich betrachten, um Anhaften daran zu vermeiden.

Missverständnis „Jhāna = Trance“: Einige Kritiker setzen Jhāna fälschlich mit einem hypnotischen oder halbbewussten Trancezustand gleich, in dem die Achtsamkeit ausgeschaltet sei. Diese Ansicht widerspricht jedoch den Quellentexten. Übersetzer warnen sogar, das Wort Jhana mit „Trance“ wiederzugeben, da dies irreführend ist. In Wahrheit ist Jhāna ein Zustand hellwacher Geistesgegenwart bei völliger Einpünktigkeit. Der Geist ist klar, strahlend und wach, jedoch völlig still auf seinem Meditationsobjekt ruhend. Bewusstsein und Aufmerksamkeit sind geschärft, nicht ausgeschaltet. So wird im ersten Jhāna ausdrücklich erwähnt, dass der Meditierende „bewusst und aufmerksam“ verweilt (in höheren Jhānas vertieft sich diese nicht-wandernde Achtsamkeit noch). Der Unterschied zur normalen Wachheit ist, dass alle äußeren Sinnesreize weggefiltert sind – kein Hören, kein Tasten etc., und dass Gedankenaktivität weitgehend zum Erliegen kommt, was als „Versenkung“ empfunden wird. Doch es ist keine dumpfe Ohnmacht, sondern ein dynamischer Zustand von innerer Freude und Ruhe. Der amerikanische Mönch Thanissaro Bhikkhu beschreibt: „Jhāna ist nicht stumpfes Nicht-Denken, sondern geschicktes, gezieltes Ausrichten des Denkens auf ein Einheitsobjekt, bis der Geist in einen Zustand von gerade richtigem‘ Gleichgewicht eintritt.“ Auch die Konzentrationsfreude wird manchmal missverstanden: Ein Jhāna-Praktizierender kann intensive Glücksekstase erleben, doch diese ist Resultat der Loslösung, nicht einer blinden Euphorie. So oder so gilt: Jhana erfordert Achtsamkeit und führt nicht zu deren Ausschaltung, weshalb die Gleichsetzung mit bewusstseinsgetrübter Trance unzutreffend ist.

Missverständnis „Jhāna macht emotionslos oder kalt“: Manche befürchten, dass die tiefen Gleichmutszustände in den höheren Jhānas zu einer emotionalen Abstumpfung führen könnten. Im vierten Jhāna z.B. erlebt man weder Lust noch Unlust, sondern neutralen Gleichmut (Upekkhā). Unerfahrene könnten dies mit Gefühllosigkeit verwechseln. In Wahrheit ist buddhistischer Gleichmut aber ein außerordentlich reiner, wacher Geisteszustand, in dem zwar sinnliche Reize keine Regung mehr auslösen, der Meditierende aber voller Klarheit und innerer Würde verweilt. Es handelt sich nicht um Unterdrückung von Emotionen, sondern um ein Transzendieren roher emotionaler Reaktionen. Frühere Jhānas sind im Gegenteil von starker Freude und Glückseligkeit geprägt (Pīti und Sukha). Diese Freude ist jedoch von geistiger Art, losgelöst von sinnlichen Vergnügen. Viele Praktizierende berichten, dass nach tiefen Samādhi-Erfahrungen positive Qualitäten wie Mitgefühl, Gelassenheit und innere Zufriedenheit nachhaltig gestärkt sind – keineswegs Abstumpfung. Allerdings kann es passieren, dass jemand, der ausschließlich in den inneren Frieden eintaucht, das Interesse am zwischenmenschlichen Leben oder an Sinnesfreuden verliert. Dies ist aber aus buddhistischer Sicht eher ein gewollter Effekt (Loslösung von Gier), solange Mitgefühl und ethische Sensibilität intakt bleiben. Die Klärung hier ist: Jhāna pflegt einen edlen Gleichmut, keine kalte Gleichgültigkeit.

Missverständnis „Jhāna verdrängt Vipassanā“: Eine weitere Sorge ist, zu viel Konzentration könnte die Einsichtspraxis verdrängen. Einige Traditionslinien äußerten sogar die Meinung, intensive Samādhi-Schulung könne schädlich sein, da sie zur „Samādhi-Sucht“ verleite und vom Erkenntnisprozess ablenke. Hier ist wichtig zu verstehen: Buddha lehrte stets die Kombination aus Samatha und Vipassanā. Jhāna allein befreit nicht, aber in Kombination mit anschließender Analyse entfaltet es immensen Nutzen. Tatsächlich gibt es vier klassische Modi, wie Befreiung erlangt wird: (1) Zuerst Samatha (Jhāna), dann Vipassanā; (2) zuerst Vipassanā, dann Samatha; (3) beide gleichzeitig im Tandem (Yuganaddha); (4) durch Beobachten des Entstehens und Vergehens von Ruhe und Einsicht selbst (eine Art Meta-Vipassanā). Der Buddha betonte nie einen dieser Ansätze als einzig richtig er erkannte individuelle Unterschiede. Moderne Vipassanā-Lehrer relativieren daher: Wer keine Neigung zu langen Vertiefungen hat, soll ohne Schuldgefühl direkt mit Einsichtsmeditation arbeiten. Wer jedoch Jhāna erlebt, darf es genießen und nutzen, sollte aber nicht darin stagnieren, sondern danach die gewonnen Klarheit in Weisheit ummünzen. Letztlich sind Konzentration und Achtsamkeit zwei Flügel, die gemeinsam den Vogel der Befreiung tragen. Überbetont man einen Flügel (sei es ausschließliche Jhāna-Jagd oder ausschließliche „dry insight“), droht ein Ungleichgewicht. Deshalb warnen manche Meditationsmeister ebenso vor „Vipassanā-Dogmatismus“, der Samādhi gering schätzt, wie vor „Jhana-Dogmatismus“, der meint, allein durch Versenkung käme Einsicht automatisch. Keine der beiden Einseitigkeiten entspricht dem mittleren Weg des Buddha.

Missverständnis „Jhāna ist nur etwas für Mönche“: Oft wird angenommen, Laienpraktiker könnten Jhāna kaum je erreichen, und es sei daher irrelevant für „normale“ Menschen. Zwar begünstigen monastische Lebensumstände tiefe Konzentration (Abgeschiedenheit, Schweigen, wenige Sinnesreize). Doch es gab zur Buddha-Zeit zahlreiche Laien auf hohem Pfad, von denen einige sicher auch Vertiefungen erlangten etwa Citta, ein Haushälter, der bekannt war, regelmäßig in Jhāna zu verweilen und sogar Mönche in Dhamma-Diskussionen zu beeindrucken. Heute haben durchaus auch Nichmönche Jhana-Erfahrungen berichtet (z.B. in längeren Retreats). Lehrende wie Shaila Catherine oder Leigh Brasington haben explizit Laien darin angeleitet. Es stimmt, dass Zeit, Disziplin und Geduld erforderlich sind, um Jhānas zu kultivieren, was im Alltagsstress schwierig ist. Doch es ist kein biologisch Mönchen vorbehaltener Zustand, sondern ein Geistestraining, das prinzipiell jedem mit ausreichendem Einsatz offensteht. Ein extremes Missverständnis wäre auch, man müsse erst Jhāna können, bevor man überhaupt Vipassanā anfangen darf. Dies hat der Buddha so nie gesagt – im Gegenteil, er lehrte oftmals direkt Achtsamkeit und Einsicht. Samatha und Vipassanā sind gleichermaßen Teil der Schulung, und ihr Verhältnis kann flexibel sein. Wichtig ist nur, das Endziel nicht aus den Augen zu verlieren: Sei es via Jhāna-Vertiefung oder via direktem Gewahrsein am Ende muss die Loslösung durch Weisheit stattfinden.

Die vier Jhāna-Stufen: Erlebnisse und Kennzeichen

Was genau erlebt ein Meditierender in den Jhānas, und was nicht? Die vier Rūpa-Jhanas (Formwelt-Vertiefungen) zeichnen sich jeweils durch bestimmte Qualitäten aus, die in den Lehrtexten mit festen Formeln beschrieben werden. Hier eine Übersicht der Erfahrungsinhalte jeder Stufe:

1. Erstes Jhāna: „Abgeschieden von Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen tritt der Meditierende in die erste Vertiefung ein, die von anfänglicher und anhaltender Geisteswendung getragen ist und erfüllt ist von Ekstase (pīti) und Glückseligkeit (sukha), geboren aus der Abgeschiedenheit.“ In diesem Zustand sind die Fünf Hindernisse vollkommen überwunden (der Geist ist frei von Begierde, Ärger, Trägheit, Unruhe und Zweifel). Gleichzeitig sind fünf Jhana-Faktoren präsent: (a) Anwendung des Geistes auf das Objekt (vitakka) ein leichtes Lenken der Aufmerksamkeit, (b) Verweilen beim Objekt (vicāra) – ein stetiges Halten der Aufmerksamkeit, (c) Freude bzw. Begeisterung (pīti) ein intensives Glücksgefühl, oft mit körperlicher Wonne verbunden, (d) Zufriedenheit bzw. Glück (sukha) tiefe innere Geborgenheit und Wohlgefühl, (e) Einpünktigkeit (ekaggatā) das Verschmelzen des Geistes mit dem Objekt, ungestört von anderem. Im ersten Jhāna sind die Sinne bereits stark nach innen gezogen: Geräusche oder Schmerzen dringen kaum durch. Dennoch kann anfangs noch eine feine gedankliche Aktivität stattfinden (vitakka/vicāra), etwa die stille mentale Wiederholung des Meditationswortes (z. B. „Einatmend… Ausatmend“ bei Atembetrachtung). Diese Gedanken sind aber sehr subtil und stören den einheitlichen Fluss kaum. Das hervorstechendste Erleben im ersten Jhāna ist die überwältigende Freude und Glückseligkeit, die aus der Loslösung entsteht der Meditierende empfindet einen Frieden und eine Wonne, die er vorher kaum kannte, was das Verweilen mühelos macht.

2. Zweites Jhāna: Hat sich der Geist stabil im ersten Jhāna verankert, können die beiden groberen Faktoren – vitakka und vicāra losgelassen werden. Das „Durchdringen in die zweite Vertiefung“ wird beschrieben als: „Mit dem Aufhören von Anwendung und Verweilen tritt er in die zweite Jhāna-Stufe ein, die innere Gelassenheit und Sammlung besitzt, frei ist von gedanklicher Geisteswendung, und erfüllt von Ekstase und Glück, geboren aus der Sammlung.“ Nun herrscht vollständige geistige Stille ohne jegliches innere Wort. Vertrauen und Ruhe durchströmen den Meditierenden (der Kommentar spricht von „innerem Selbstvertrauen und Einigung“). Die Konzentration wird noch tiefer und stabiler, weil nichts mehr wackelt durch Gedanken. An Jhāna-Faktoren bleiben jetzt noch drei erhalten: Freude (pīti), Glück (sukha) und Einpünktigkeit (ekaggatā). Diese nehmen jedoch eine verfeinerte Qualität an die Freude ist stiller, durchdringender, der Glücksaspekt subtiler als die überschäumende Wonne des ersten Jhāna. Praktizierende beschreiben das zweite Jhāna als einen Zustand von ungestörtem inneren Jubel der ganze Körper (bzw. die innere Wahrnehmung dessen) fühle sich von Freude durchtränkt wie ein Schwamm im Wasser. Das Gefühl von Zweifel oder Zögern ist jetzt völlig weg; man ist völlig verschmolzen mit dem meditativen Frieden. Da kein Gedanke mehr dazwischentritt, wird dieser Zustand oft als edle Stille bezeichnet. Wichtig ist: Die Achtsamkeit ist weiterhin voll präsent, man ruht einfach in stiller Glückseligkeit.

3. Drittes Jhāna: Ist der Geist gefestigt, erkennt der Meditierende irgendwann, dass selbst die freudige Erregung (pīti) der zweiten Stufe noch eine gewisse „Bewegtheit“ des Geistes darstellt. Er entwickelt Gleichmut gegenüber der Ekstase und lässt diese los. So heißt es: „Mit dem Verblassen der Ekstase verweilt der Mönch gelassen (upekkhā), achtsam und klar bewusst, und erlebt in eigener Person jenes Glück, von dem die Edlen sagen:, Glücklich lebt, wer gelassen und achtsam ist.‘ So betritt er die dritte Vertiefung.“ An diesem Punkt sind die Jhāna-Faktoren weiter reduziert: Es verbleiben nun nur noch Glücksgefühl (sukha) und Einpünktigkeit, begleitet von aufkommendem Gleichmut. Der dritte Jhāna-Zustand wird als tief friedvolle Glückseligkeit in Gleichmut beschrieben. Das anfangs ekstatische Freudengefühl hat sich in eine ruhige Freude umgewandelt, fast mehr ein stilles Glück oder eine Wohlbehagen in der Ausgeglichenheit. Die Achtsamkeit ist hier sehr hoch man bemerkt die Gleichmutshaltung und genießt das feine Glück. Es heißt ausdrücklich, man sei achtsam und wissensklar dabei. Diese Stufe ist emotional sehr erhaben: Kein Hochgefühl stört mehr, sondern man ist zufrieden, zentriert und gelassen, mit einem sanften Glück im Hintergrund. Körperempfinden ist weiterhin unterschwellig vorhanden als angenehme Wärme oder Pulsieren, aber sehr fern. Atem und Herzschlag verlangsamen sich möglicherweise stark. Insgesamt gilt das dritte Jhāna als Übergangsstadium, wo Glück (als angenehme Empfindung) noch vorhanden ist, aber Gleichmut bereits stark dominiert.

4. Viertes Jhāna: Schließlich kommt der Punkt, an dem auch das subtile Wohlgefühl (sukha) überwunden wird, um vollkommene Unerschütterlichkeit zu erlangen. Die Standardformel lautet: „Durch das Aufgeben von Freude und Schmerz – sowie durch das frühere Verschwinden von Glück und Unglück – betritt er die vierte Vertiefung, die weder Leid noch Wonne enthält und võllige Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut besitzt.“ Hier fallen also die letzten Spurenelemente von emotionaler Reaktion weg: Weder ein angenehmes Gefühl noch ein unangenehmes ist mehr vorhanden, nur noch neutrale Empfindung. Die vollkommene Gleichmut (upekkhā) erfüllt den Geist, zusammen mit voll erblühter Achtsamkeit (sati parisuddhi), die jetzt glasklar und rein ist. Die einzigen verbleibenden Faktoren sind Einpünktigkeit und Gleichmut, welche in Pāli teils als zwei Faktoren oder zusammen als ein exquisiter Gleichgewichts-Zustand bezeichnet werden. In diesem vierten Jhāna ist der Geist so still wie ein Kerzenlicht ohne Flackern. Die buddhistischen Texte vergleichen die Klarheit des Geistes in dieser Stufe mit einem Mond am wolkenlosen Nachthimmel oder einem vollständig ruhigen See, in dem sich der Vollmond spiegelt. Körperwahrnehmung ist hier praktisch vollständig transzendiert – man spürt den Atem nicht mehr, hört nichts, sieht kein Licht mehr (falls in vorherigen Jhānas ein Nimitta-Licht als Meditationszeichen auftauchte, ist auch dieses nun erloschen). Dennoch ist man nicht bewusstlos, sondern erlebt einen Zustand von tiefer, friedlicher Wachheit, jenseits von Freude oder Schmerz. Diese Gleichmütigkeit wird als „vollkommene Sammlung, geläutert durch Ausgewogenheit“ gerühmt. Aus Sicht der Befreiung ist dies die ideale Startrampe für Einsicht: Die Achtsamkeit ist maximal, der Geist absolut formbar und ungetrübt, sodass er die Wahrheit sehen kann, wie ein blankgeputzter Spiegel. Entsprechend benutzte der Buddha oft das vierte Jhāna, um daraus aufsteigend z.B. die drei Wissensfähigkeiten (Rückerinnerung an frühere Leben, Himmlisches Auge, Vier Edle Wahrheiten erkennen) zu entfalten, die zur Erleuchtung führten.

Über die vier Jhānas hinaus kennt die Tradition noch vier Formlose Vertiefungen (Āruppa-Jhānas): die Sphäre der unendlichen Weite des Raumes, der unendlichen Wahrnehmung, der Nichtsheit und der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung. Diese Zustände bauen auf der vierten Form-Jhāna auf, indem der Meditierende jeweils das subtile Objekt weiter „verfeinert“ – z.B. im fünften Jhāna löst man das materielle Objekt auf und verweilt beim unendlichen Raum. Obwohl äußerst tiefe und subtile Meditationserfahrungen, werden die arūpa-Jhānas von der Theravāda-Lehre nicht als notwendig für die Befreiung betrachtet. Der Buddha erreichte sie vor seiner Erleuchtung unter zwei Meditationslehrern, fand darin aber noch nicht die Lösung des Leidproblems. Man kann sie als optionale Erweiterung sehen sie führen bei starker Ausprägung zu Wiedergeburt in den entsprechenden formlosen Daseinsbereichen, doch zur Durchschauung der Vier Edlen Wahrheiten genügt das vierte Jhāna als höchster erforderlicher Konzentrationszustand. In der Tat begann der Buddha seine Einsicht unmittelbar aus dem vierten Jhāna heraus. Entsprechend liegt der Schwerpunkt der Diskussion um Befreiung meist auf den vier Rūpa-Jhānas.

Abschließend sei betont: Die Erlebnisberichte von Jhāna-Zuständen variieren individuell. Einige Praktizierende erleben z.B. Lichter (Nimittas) stark, andere weniger; manchen erscheint die erste Jhāna eher ruhig, anderen extrem euphorisch. Die obigen Beschreibungen folgen der klassischen Lehre und typischen Schilderungen. Doch jeder meditative Weg ist einzigartig entscheidend ist nicht, wie spektakulär ein Zustand wirkt, sondern ob er den Geist tatsächlich in Richtung Loslassen, Klarheit und Frieden transformiert.

4. Jhāna in den Lehrreden (Suttas)

Der Begriff Jhāna und die Beschreibungen der Vertiefungsstufen finden sich an zahlreichen Stellen im Palikanon, oft in standardisierten Formulierungen. Einige Lehrreden (Suttas) bieten jedoch besonders detaillierte Einblicke oder stellen die Jhānas in einen spezifischen lehrreichen Kontext. Die folgenden Beispiele aus den vier Haupt-Nikāyas sind hierfür zentral.

Dīgha Nikāya (DN)

• DN 2: Sāmaññaphala Sutta (Die Frucht des Asketenlebens)
  • Kontext & Relevanz: Diese bedeutende Lehrrede präsentiert dem König Ajātasattu den buddhistischen Übungsweg als einen stufenweisen Prozess. Beginnend mit ethischem Verhalten (sīla), führt der Weg über die Überwindung der geistigen Hindernisse (nīvaraṇa) zur Erlangung der vier Rūpa-Jhānas. Das Sutta liefert die klassische, ausführliche Beschreibung dieser vier Stufen und stellt sie als unmittelbare Früchte des Asketenlebens dar. Die Jhānas werden hier als notwendige Grundlage für die Entwicklung höherer geistiger Fähigkeiten und befreiender Erkenntnisse (abhiññā), wie das Wissen um die Zerstörung der Triebe (āsavakkhaya), positioniert. Es verdeutlicht die Progression: Ethik → Sammlung (Jhāna) → Weisheit/Wissen.
  • Quelle: DN 2, Sāmaññaphala Sutta (Die Frucht des Asketenlebens), https://suttacentral.net/dn2/de/sabbamitta

Majjhima Nikāya (MN)

• MN 77: Mahāsakuludāyi Sutta (Große Lehrrede an Sakuludāyī)
  • Kontext & Relevanz: In dieser Lehrrede erklärt der Buddha dem Wanderasketen Sakuludāyī, warum seine Schüler ihn zutiefst respektieren und verehren. Als eine von fünf herausragenden Eigenschaften nennt der Buddha seine Fähigkeit, höhere geistige Zustände, einschließlich der Jhānas, zu lehren und zu verkörpern. Das Sutta bettet die Jhānas in einen umfassenden Überblick über den buddhistischen Pfad ein und zeigt sie als Zeichen spiritueller Meisterschaft und als Grund für authentische Lehrer-Schüler-Beziehung.
  • Quelle: MN 77, Mahāsakuludāyi Sutta (Große Lehrrede an Sakuludāyī), https://suttacentral.net/mn77/de/mettiko
• MN 111: Anupada Sutta (Nacheinander)
  • Kontext & Relevanz: Dieses Sutta ist von besonderer Bedeutung für das Verständnis der Integration von Ruhe (Samatha) und Einsicht (Vipassanā). Es beschreibt detailliert, wie der Ehrwürdige Sāriputta, der als der Schüler mit der größten Weisheit gilt, die in jeder der acht Jhāna-Stufen (und darüber hinaus bis zur Aufhebung von Wahrnehmung und Gefühl) auftretenden mentalen Phänomene (dhammā) „nacheinander“ (anupada) mit Einsicht untersuchte. Das Sutta listet dabei eine erweiterte Reihe von Faktoren auf, die in den Jhānas präsent sind, wie Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Bewusstsein etc.. Es demonstriert exemplarisch, wie die Jhāna-Erfahrung selbst zum Objekt der Vipassanā-Betrachtung wird. Sāriputta erkannte das Entstehen, Bestehen und Vergehen dieser Faktoren innerhalb der jeweiligen Vertiefung und verstand so ihre Vergänglichkeit, Bedingtheit und Nicht-Selbst-Natur. Diese direkte Untersuchung der Jhāna-Erfahrung ermöglichte es ihm, Anhaftung loszulassen und zur Befreiung fortzuschreiten. Die Analyse findet also nicht nur nach dem Austritt aus dem Jhāna statt, sondern die meditative Erfahrung selbst wird zum Feld der Einsichtspraxis.
  • Quelle: MN 111, Anupada Sutta (Nacheinander), https://suttacentral.net/mn111/de/mettiko

Samyutta Nikāya (SN)

• Kein spezifisches Jhāna Saṃyutta: Bei der Durchsicht der Struktur des Samyutta Nikāya (Sammlung der verbundenen Lehrreden) stellt man fest, dass es kein eigenes Kapitel (saṃyutta) gibt, das ausschließlich dem Thema Jhāna gewidmet ist. Stattdessen werden die Jhānas in verschiedenen Kapiteln im Kontext anderer zentraler Lehrthemen behandelt. Beispielsweise finden sich wichtige Erwähnungen im Magga Saṃyutta (SN 45, Das Kapitel über den Pfad) oder im Kassapa Saṃyutta (SN 16, Das Kapitel über Kassapa), wo in SN 16.9 der Buddha seine und Kassapas Fähigkeit beschreibt, nach Belieben in alle acht Jhānas und die Aufhebung einzutreten.
• SN 45.8: Vibhaṅga Sutta (Analyse)
  • Kontext & Relevanz: Obwohl es kein eigenes Jhāna Saṃyutta gibt, enthält das Magga Saṃyutta eine der wichtigsten Lehrreden zu Jhāna. SN 45.8, das Vibhaṅga Sutta (Analyse des Pfades), liefert die maßgebliche kanonische Definition des achten Pfadfaktors, Sammā Samādhi (Rechte Sammlung), indem es diesen explizit mit der Erreichung der vier Rūpa-Jhānas gleichsetzt. Diese Stelle ist die primäre Referenz für die Identifikation von Rechter Sammlung mit den Jhāna-Stufen im Rahmen des Achtfachen Pfades.
  • Quelle: SN 45.8, Vibhaṅga Sutta (Analyse), https://suttacentral.net/sn45.8/de/sabbamitta

Aṅguttara Nikāya (AN)

• AN 9.36: Jhāna Sutta (Abhängig von Vertiefung)
  • Kontext & Relevanz: Dieses Sutta aus der Sammlung der angereihten Lehrreden ist von herausragender Bedeutung, da es die soteriologische Funktion der Jhānas betont. Der Buddha erklärt hier, dass alle acht Jhānas (die vier Rūpa– und die vier Arūpa-Jhānas) sowie der Zustand der Aufhebung von Wahrnehmung und Gefühl (nirodhasamāpatti) als Grundlage (nissāya) für die endgültige Zerstörung der geistigen Triebe/Befleckungen (āsavakkhaya) dienen können. Das Sutta beschreibt für jede dieser Stufen (exemplarisch dargestellt am ersten Jhāna und am Bereich des unendlichen Raumes), wie der Meditierende die darin enthaltenen Phänomene als vergänglich, leidhaft und nicht-selbst (anicca, dukkha, anattā) betrachtet und seinen Geist anschließend auf das „Todlose Element“ (amata dhātu), also Nibbāna, ausrichtet. Dies unterstreicht eindrücklich, dass das befreiende Potenzial nicht auf die Rūpa-Jhānas beschränkt ist, sondern sich auf alle fortgeschrittenen Sammlungszustände erstreckt, vorausgesetzt, sie werden als Basis für die Einsichtspraxis (Vipassanā) genutzt. Es ist ein klares Zeugnis für die Notwendigkeit der Verbindung von Samatha und Vipassanā zur Erreichung des höchsten Ziels.
  • Quelle: AN 9.36, Jhāna Sutta (Abhängig von Vertiefung), https://suttacentral.net/an9.36/de/nyanatusita

Nutzen und Risiken dogmatischer Jhāna-Haltungen (Schlussbetrachtung)

Angesichts der vielfältigen Sichtweisen wird klar, dass weder das völlige Ablehnen von Jhāna noch ein fanatisches Beharren darauf dem ausgewogenen buddhistischen Übungsweg gerecht wird. Beide Extreme bergen Risiken:

Eine dogmatisch jhāna-feindliche Haltung – wie sie manchmal Anhänger reiner Vipassanā-Methoden vertreten – könnte Praktizierende um die Freude und Kraft berauben, die aus Vertiefungserlebnissen entstehen. Wer von vornherein glaubt, Jhānas seien „unnötig oder gefährlich“, läuft Gefahr, die Tiefen des Geistes gar nicht auszuloten. Mögliche Folgen: Die Meditation bleibt oberflächlich, der Geist wird nicht wirklich geeint, Achtsamkeit kämpft ständig gegen Unruhe. Die Entwicklung von Konzentration ist aber ein Grundpfeiler der Buddha-Lehre (Sīla, Samādhi, Prajñā als Drei Trainingselemente). Ohne zumindest relative Sammlungszustände erlangt man vielleicht intellektuelle Einsichten, aber keine tiefgreifende Transformation. Zudem kann eine anti-Jhāna-Einstellung auch aus einer bequemen Ausrede entspringen („das ist eh nicht nötig, also übe ich es nicht“) – so wird ein potenziell sehr fruchtbarer Übungsaspekt ignoriert. Schließlich riskiert diese Haltung eine Verarmung der Praxis, indem sie die reiche Konzentrations-Tradition des Buddha quasi abschneidet.

Auf der anderen Seite birgt eine dogmatisch jhāna-versessene Haltung ebenfalls Gefahren. Wer Jhāna zum alleinigen Maßstab spirituellen Fortschritts erhebt, könnte Wichtiges übersehen. Zum einen droht die zuvor erwähnte Anhaftung an die Glücksgefühle der Vertiefung – man jagt nach Erfahrungen, statt nach Loslösung. Zum anderen kann Stolz entstehen: „Ich habe die und die Jhānas erreicht – andere nicht.“ Im Sangha-Kontext führten solche Ansichten historisch zu Debatten und Spaltungen (man denke an die erwähnten modernen „Jhana Wars“ zwischen Lehrern). Dogmatismus engt den Blick ein: Ein Übender könnte z.B. subtile Einsichten abwerten, weil er noch kein formales Jhāna hatte, und so seine eigenen Fortschritte übersehen oder gar zunichtemachen. Zudem besteht das Risiko, dass man Vipassanā vernachlässigt, weil man glaubt, erst nach dem x-ten Jhāna damit anfangen zu „dürfen“. So kann extremes Festhalten an einer Methode – sei es Pro oder Contra Jhāna – den eigentlich organischen Pfad der Weisheitsentwicklung hemmen.

Die Lösung liegt, wie so oft im Buddhismus, im Mittleren Weg und in Weisheit mit Flexibilität. Die hier aufgezeigte breite Diskussion lehrt uns vor allem: Es gibt unterschiedliche Türen zur Befreiung. Jhāna ist eine edle Tür, die vielen Riesenerkenntnisse ermöglicht hat – aber es ist nicht die einzige Tür. Andere Türen (direkte Einsicht, Devotion, Koan-Schock etc.) existieren ebenfalls und haben zum selben Ziel geführt. Anstatt zu streiten, welche Tür „besser“ ist, sollte man anerkennen, dass Menschen verschiedene Neigungen und Fähigkeiten haben. Für den einen ist ruhige Versenkung die passende Medizin, für den anderen direkte Einsichtsübung, und viele nutzen beide im Wechsel.

Aus Lehrer-Sicht bedeutet das: Idealerweise vermittelt man Schülern beides – die Kunst der Sammlung und der Betrachtung. So können sie je nach Bedarf mal mehr Samatha betonen, mal mehr Vipassanā. Wenn ein Schüler jedoch deutlich keinen Zugang zu Jhāna findet, sollte man ihn nicht entmutigen, sondern aufzeigen, dass er dennoch tiefe Einsicht entwickeln kann (mithilfe von stetiger Achtsamkeit, gegebenenfalls mit etwas einfacherer Beruhigungstechnik). Umgekehrt sollte ein Schüler, der spontan in tiefe Versenkungen fällt, nicht gebremst, sondern angeleitet werden, diese zur Einsicht zu nutzen und nicht egozentrisch daran zu hängen.

Letztlich erfüllt Jhāna seinen höchsten Zweck nur im Kontext der Befreiung von Gier, Hass und Unwissenheit. Der Buddha preist die Jhānas deshalb, weil sie hier und jetzt leidfrei machen und dem Nibbāna sehr nahe kommen. Aber er warnte auch: „Verweilt nicht in den Errungenschaften, lasst nicht den Geist von Herrlichkeiten überwältigen.“ Im allerletzten Lehrvers (beim Parinibbāna) demonstrierte er die Meisterschaft über alle Jhānas – aber nur, um dann in der völligen Loslösung (Nibbāna) jenseits aller Zustände zu verweilen. Ein bekannter Vergleich schließt daher passend: Konzentration (Samādhi) und Weisheit (Paññā) sind wie die beiden Flügel eines Vogels. Mit nur einem Flügel – sei es blanke Einsichtsanalye ohne Ruhe, oder Versenkung ohne Einsicht – kann der Vogel nicht fliegen. Mit beiden Flügeln im Gleichklang jedoch erhebt er sich mühelos und trägt den Übenden ins Freiheitsgewölbe. So sollte man Jhāna weder vergötzen noch geringschätzen, sondern als das nutzen, was es ist: Ein machtvolles Werkzeug zur Befreiung, sofern es mit rechter Ansicht und Achtsamkeit verbunden wird. Im Idealfall verwirklicht der Praktizierende beides zusammen: stille Versenkung und durchdringende Weisheit – dann, so heißt es, ist die Nähe zum Nibbāna gewiss.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Abschließend möge dieser Bericht Praktizierenden helfen, die Bedeutung von Jhāna im Rahmen der ganzheitlichen buddhistischen Übung ausgewogen zu verstehen – als wichtigen Bestandteil der Befreiungskunst, der jedoch immer im Zusammenspiel mit Einsicht und ethischer Lebensführung zu sehen ist. Denn letztlich zielt aller Pfad – ob mit mehr oder weniger Jhāna – auf dasselbe ungetrübte Frei-Sein des Herzens.

• The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation
• The Joy of Jhanas – Tricycle: The Buddhist Review
• Why are Jhanas controversial? – Buddhism Stack Exchange
• No Wisdom without Jhana? – Dhamma Wheel Buddhist Forum
• Journey to the Heart of the Lotus – Ajahn Brahm – Wisdom & Wonders
• How Jhana Quells the Five Hindrances | Lion’s Roar
• Jhana Sutta: Mental Absorption
• The Susīma Sutta and the Wisdom-Liberated Arahant @ The Open Buddhist University
• The Jhanas and the Lay Disciple According to the Pāli Suttas
• What is the main point of this Sutta. (Susima Sutta) – Dhamma Wheel
• A Critical Analysis of the Jhãnas: in Theravãda Buddhist Meditation
• Vipassana and Jhana
• Dhyana in Buddhism – Wikipedia
• Why the Jhanas Are So Important – Tricycle: The Buddhist Review
• Jhana pflegen – Theravada-Buddhismus – Buddhaland Forum

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