Die Ethik des Alltags: Die Lehrrede an Sigāla (Sigālovāda Sutta, DN 31)

Die „Ordnungsregel für das Laienleben“ als zeitloser Bauplan für ethische Beziehungen

Wir empfehlen, die Lehrrede parallel zu diesem Artikel zu lesen. Sie finden eine deutsche Übersetzung auf palikanon.com und den Pali-Text mit englischen Übersetzungen auf suttacentral.net/dn31.

Einleitung: Mehr als nur ein Ritual – Die „Ordnungsregel für das Laienleben“

Stell dir einen jungen Mann vor, früh am Morgen am Rande der alten indischen Stadt Rājagaha. Sein Name ist Sigāla. Mit nassen Haaren und feuchter Kleidung, die Hände ehrfürchtig gefaltet, verneigt er sich gewissenhaft in alle sechs Himmelsrichtungen: Osten, Süden, Westen, Norden, nach unten zum Nadir und nach oben zum Zenit. Er tut dies nicht aus eigener Einsicht, sondern weil sein Vater es ihm auf dem Sterbebett aufgetragen hatte. Er ehrt das Wort seines Vaters, ohne die tiefere Bedeutung hinter dem Ritual zu verstehen.

In diese Szene tritt der Buddha. Auf seinem morgendlichen Almosengang sieht er den jungen Mann und fragt ihn, warum er diesen Brauch ausübt. Nachdem Sigāla seine pflichtbewusste Antwort gegeben hat, tut der Buddha etwas Bemerkenswertes. Er weist das Ritual nicht zurück oder kritisiert es als leer. Stattdessen sagt er sanft: „Nicht doch, Bürgersohn, hat man nach edler Sitte den sechs Himmelsgegenden auf solche Weise Verehrung darzubringen“. Mit diesen Worten öffnet er die Tür zu einer der tiefgründigsten und praktischsten Lehren, die er je für Laien gegeben hat.

Diese Lehrrede, das Sigālovāda Sutta, wird vom großen Kommentator Buddhaghosa ehrfürchtig als das „Vinaya des Hauslebenden“ bezeichnet. Das Vinaya ist die umfassende Ordensregel für Mönche und Nonnen; dieser Titel unterstreicht also den außergewöhnlichen Stellenwert des Suttas als der umfassendste ethische und soziale Leitfaden für Menschen, die mitten im weltlichen Leben stehen.

Hier liegt die zentrale These dieses Artikels und die Genialität des Buddha: Er nutzt die Gelegenheit, um ein äußerliches, mechanisches Ritual in eine tiefgründige, innere Praxis zu verwandeln. Er deutet die sechs Richtungen um und macht sie zu einem Symbol für die sechs grundlegenden menschlichen Beziehungen, die das Fundament unseres Lebens bilden. Damit gibt er uns einen universellen und zeitlosen Bauplan für ein ethisch integres, harmonisches und glückliches Leben. Diese Lehrrede zeigt uns, dass Spiritualität nicht in der Abgeschiedenheit von der Welt stattfindet, sondern mitten in unseren alltäglichen Verpflichtungen und Beziehungen. Unsere Familien, unsere Arbeit, unsere Freundschaften – das ist das eigentliche Feld unserer Praxis. Der Buddha lehrt Sigāla – und uns –, dass wahre Ehrerbietung nicht in einer Geste liegt, sondern in der bewussten, achtsamen und verantwortungsvollen Pflege dieser lebendigen Verbindungen.

Das Fundament: Die 14 zu meidenden unheilsamen Handlungen

Bevor der Buddha das Herzstück seiner Lehre – die sechs Richtungen – entfaltet, legt er das Fundament. Wie ein weiser Architekt, der weiß, dass ein stabiles Haus einen soliden Untergrund braucht, erklärt er zuerst, welche Verhaltensweisen zu meiden sind. Ohne diese ethische Grundlage, im Buddhismus Sīla genannt, können Vertrauen und Stabilität in keiner Beziehung gedeihen. Er rät Sigāla, 14 unheilsame Dinge zu meiden, die er in drei klare Kategorien unterteilt.

Die vier Befleckungen der Handlung (kammakilesa)

Dies sind die grundlegendsten ethischen Verfehlungen, die direktes Leid für uns und andere verursachen. Sie bilden den Kern der Fünf Silas, der grundlegenden Übungsregeln für Laienbuddhisten.

• Töten von Lebewesen: Das bewusste Nehmen von Leben, das von Respektlosigkeit gegenüber allem Lebendigen zeugt.
• Nehmen, was nicht gegeben ist: Stehlen, Betrügen oder sich auf unrechtmäßige Weise bereichern, was das Vertrauen untergräbt.
• Sexuelles Fehlverhalten: Handlungen, die durch sexuelle Begierde andere verletzen, ausnutzen oder Beziehungen zerstören.
• Lügenhafte Rede: Bewusst die Unwahrheit sagen, um sich selbst einen Vorteil zu verschaffen oder anderen zu schaden.

Der Buddha fasst zusammen: „Wer Wesen umbringt, Fremdes nimmt, ein Wort der Lüge, wer da spricht, mit Weibern andrer Umgang pflegt: Bei Kennern wird kein Lob ihm kund“. Diese Handlungen sind die offensichtlichsten Quellen von Misstrauen und sozialem Zerfall.

Die vier Gründe für übles Handeln (agati)

Diese zweite Kategorie geht eine Ebene tiefer und beleuchtet die psychologischen Wurzeln, die uns zu unheilsamen Taten verleiten. Es sind die inneren Verzerrungen, die unser Urteilsvermögen trüben.

• Handeln aus Begierde (chanda): Wenn wir von Gier oder Parteilichkeit getrieben werden und unsere Wünsche über Fairness und das Wohl anderer stellen.
• Handeln aus Hass (dosa): Wenn wir aus Wut, Abneigung oder Feindseligkeit handeln und andere verletzen wollen.
• Handeln aus Verblendung (moha): Wenn wir aus Unwissenheit, Verwirrung oder Dummheit handeln, ohne die Konsequenzen unseres Tuns zu verstehen.
• Handeln aus Furcht (bhaya): Wenn wir aus Angst oder Feigheit handeln, zum Beispiel lügen, um einer Bestrafung zu entgehen, oder Unrecht geschehen lassen, weil wir uns nicht trauen, einzugreifen.

Wer sich von diesen vier Motiven leiten lässt, dessen Ruf und Integrität nehmen ab, „im finstern Viertel wie der Mond“. Wer sie jedoch meidet, dessen Ansehen und Glück wachsen, „im lichten Viertel wie der Mond“. Dies zeigt, dass ethisches Handeln untrennbar mit der Kultivierung eines klaren und unvoreingenommenen Geistes verbunden ist.

Die sechs Wege, die zum Verlust des Vermögens führen

Diese dritte Kategorie ist eine Sammlung äußerst pragmatischer Ratschläge zu Lebensgewohnheiten, die nicht nur den materiellen Wohlstand, sondern auch die Gesundheit und die sozialen Beziehungen ruinieren.

• Umgang mit Rauschmitteln: Die Hingabe an Alkohol und Drogen führt zu Unachtsamkeit und hat laut Buddha sechs Nachteile: „merkliche Geldeinbuße, zunehmende Zänkerei, kränkliches Befinden, in üblen Ruf kommen, Scham und Heimlichkeit preisgeben, und an Weisheit lahm werden“.
• Zielloses Umherstreifen auf den Straßen: Wer zu unpassenden Zeiten umherzieht, ist selbst ungeschützt, lässt Familie und Besitz unbewacht, gerät in Verdacht und wird zum Ziel von Gerüchten.
• Faszination für Schaustellungen: Wer ständig nach Vergnügungen wie Tanz, Gesang und Festen sucht, vernachlässigt seine Pflichten und verliert den Fokus auf das Wesentliche.
• Spielsucht: Glücksspiel führt zu Hass (beim Gewinner), Trauer (beim Verlierer), finanziellem Ruin, Verlust der Glaubwürdigkeit und sozialer Verachtung.
• Umgang mit schlechten Freunden: Wer sich mit Spielern, Wüstlingen, Trinkern und Betrügern umgibt, wird unweigerlich von deren schlechten Gewohnheiten angesteckt.
• Gewohnheitsmäßige Faulheit: Wer ständig Ausreden findet, um nicht zu arbeiten („Es ist zu kalt“, „Es ist zu heiß“, „Ich bin zu hungrig“), wird keinen Wohlstand erwerben und den vorhandenen verlieren.

Diese 14 Punkte sind mehr als nur eine Liste von Verboten. Sie offenbaren eine tiefgreifende Einsicht in die Funktionsweise eines gelingenden Lebens. Der Buddha zeigt hier, dass Moral, Psychologie, soziale Stabilität und sogar finanzielle Gesundheit untrennbar miteinander verwoben sind. Ein ethisches Leben ist kein abstraktes Ideal, sondern die praktische Grundlage für Vertrauen, Sicherheit und Wohlstand. Nur wer dieses Fundament in seinem eigenen Leben legt, kann damit beginnen, die sechs Richtungen seiner Beziehungen auf eine Weise zu kultivieren, die zu dauerhaftem Glück führt.

Der Kern der Lehre: Die sechs Himmelsrichtungen als Modell für moderne Beziehungen

Nachdem das ethische Fundament gelegt ist, kommt der Buddha zum Herzstück seiner Lehre. Er nimmt Sigālas Ritual und füllt es mit lebendiger, relationaler Bedeutung. Jede Himmelsrichtung wird zu einem Symbol für eine zentrale Gruppe von Beziehungen in unserem Leben. Das Geniale an diesem Modell ist das Prinzip der Gegenseitigkeit: Jede Beziehung ist eine zweiseitige Straße. Es geht nicht um einseitige Forderungen oder Pflichterfüllung, sondern um ein dynamisches Gleichgewicht von Geben und Nehmen, von Verantwortung und Fürsorge. Indem wir diese Beziehungen bewusst pflegen, „überziehen“ wir die Himmelsgegenden und machen unser Leben „sichergestellt, gefahrlos gemacht“.

Der Osten: Eltern & Kinder

Der Osten ist die Richtung, in der die Sonne aufgeht und ein neuer Tag beginnt. Genauso beginnt unser Leben mit unseren Eltern. Sie sind unsere erste und grundlegendste Beziehung.

Pflichten nach dem Sutta:

Ein Kind sollte seinen Eltern auf fünf Weisen dienen:

• „Erhalten von ihnen, werde ich sie erhalten“: Sie im Alter unterstützen, so wie sie mich in der Jugend unterstützt haben.
• Ihre Aufgaben und Pflichten übernehmen.
• Die gute Tradition und den Ruf der Familie wahren.
• Sich des Erbes als würdig erweisen.
• Nach ihrem Tod in ihrem Namen Gutes tun (z.B. Spenden geben).

Eltern erwidern diese Fürsorge auf fünf Weisen:

• Sie halten ihre Kinder vom Bösen und Schädlichen ab.
• Sie leiten sie zum Guten und Heilsamen an.
• Sie sorgen für eine gute Ausbildung und einen Beruf.
• Sie helfen bei der Wahl eines passenden Partners.
• Sie übergeben ihnen zur rechten Zeit das Erbe.

Moderne Anwendung:

Diese 2.500 Jahre alten Ratschläge sind erstaunlich modern, wenn wir sie von ihrem kulturellen Kontext lösen und auf ihre Prinzipien schauen. „Die Eltern erhalten“ bedeutet heute vielleicht weniger finanzielle Unterstützung, aber umso mehr emotionale Zuwendung, Zeit, Aufmerksamkeit und Pflege im Alter oder bei Krankheit. Es bedeutet, den Kontakt zu halten und Dankbarkeit zu zeigen. Das „Erbe“, das Eltern heute übergeben, ist weit mehr als nur materieller Besitz. Das wahre Erbe sind die Werte, die wir unseren Kindern mitgeben: emotionale Intelligenz, Mitgefühl, die Fähigkeit zu kritischem Denken und die Werkzeuge für ein selbstbestimmtes, ethisches Leben. Eltern, die ihre Kinder „vom Bösen abhalten“, tun dies heute, indem sie ihnen helfen, schädlichen Einflüssen wie Konsumwahn, oberflächlichen Social-Media-Trends oder destruktiven Ideologien mit einem klaren Geist und einem starken inneren Kompass zu begegnen. Diese Beziehung ist die Wurzel, aus der unser ganzes weiteres Leben wächst.

Der Süden: Lehrer & Schüler

Der Süden wird im alten Indien mit der Gebühr (dakkhiṇa) assoziiert, die man einem Lehrer entrichtete. Diese Richtung steht für alle, von denen wir lernen – formell und informell.

Pflichten nach dem Sutta:

Ein Schüler sollte seinen Lehrern auf fünf Weisen Respekt erweisen:

• Durch Aufstehen zur Begrüßung (als Zeichen des Respekts).
• Durch Aufwarten und Anwesenheit.
• Durch Lernbegierde und den Wunsch, zuzuhören.
• Durch persönlichen Dienst.
• Durch aufmerksames Erfassen der Lehre.

Lehrer erwidern dies mit fünf Arten der Fürsorge:

• Sie unterweisen ihre Schüler umfassend und gründlich.
• Sie stellen sicher, dass die Lehre gut verstanden wird.
• Sie unterrichten sie in allen relevanten Künsten und Wissenschaften.
• Sie stellen sie ihren eigenen Freunden und Kollegen vor (Netzwerkbildung).
• Sie sorgen für ihre Sicherheit in jeder Hinsicht.

Moderne Anwendung:

Dieses Modell geht weit über die Schule oder Universität hinaus. Es gilt für jeden Mentor, Ausbilder, Coach, Vorgesetzten oder erfahrenen Kollegen, der uns etwas beibringt. „Umfassend unterweisen“ bedeutet im 21. Jahrhundert nicht nur, Fakten zu vermitteln. Es bedeutet, kritisches Denken zu fördern, Neugier zu wecken und die Fähigkeit zu lehren, selbstständig weiterzulernen. Ein guter Lehrer schafft einen psychologisch sicheren Raum, in dem Fragen willkommen sind und Fehler als wertvolle Lernchancen betrachtet werden. Die Pflicht des Lehrers, „für Sicherheit zu sorgen“, kann heute als die Verantwortung verstanden werden, ein unterstützendes und angstfreies Lernumfeld zu schaffen, das wahres Wachstum ermöglicht.

Der Westen: Partner & Eheleute

Der Westen ist die Richtung, in der die Sonne untergeht und der Tag zur Ruhe kommt. Er symbolisiert das Zuhause, die Intimität und die Partnerschaft.

Pflichten nach dem Sutta:

Ein Ehemann sollte seiner Frau auf fünf Weisen begegnen:

• Indem er sie ehrt und respektiert.
• Indem er sie nicht herabsetzt oder verachtet.
• Indem er ihr treu ist.
• Indem er ihr Autorität überträgt.
• Indem er ihr Geschenke macht (wörtl. „Schmuck“).

Eine Ehefrau erwidert dies auf fünf Weisen:

• Sie organisiert ihre Aufgaben gut.
• Sie ist gastfreundlich gegenüber den Verwandten beider Seiten.
• Sie ist treu.
• Sie hütet das gemeinsam erworbene Vermögen.
• Sie ist geschickt und fleißig in all ihren Pflichten.

Moderne Anwendung:

Diese Rollenbeschreibungen sind offensichtlich von ihrer Zeit und Kultur geprägt. Eine wörtliche, starre Übernahme wäre für eine moderne, gleichberechtigte Partnerschaft unpassend und sogar schädlich. Die wahre Weisheit liegt jedoch darin, die zeitlosen Prinzipien hinter den traditionellen Formulierungen zu erkennen und neu zu interpretieren. Respekt und Treue sind universelle Grundlagen jeder liebevollen Beziehung. „Autorität übertragen“ wird in einer modernen Partnerschaft zu geteilter Verantwortung. Entscheidungen über Finanzen, Haushalt und Kindererziehung werden gemeinsam und auf Augenhöhe getroffen. „Das Vermögen hüten“ und „Aufgaben gut organisieren“ beziehen sich auf die gemeinsame, transparente und verantwortungsvolle Verwaltung des gemeinsamen Lebens – sei es finanziell, organisatorisch oder emotional. „Geschenke machen“ symbolisiert weit mehr als materiellen Schmuck. Es steht für all die kleinen und großen Akte der Wertschätzung, der Zuneigung und der emotionalen Zuwendung, die eine Beziehung lebendig halten. So verstanden, bietet der Buddha hier eine tiefgründige Anleitung für jede Form von verbindlicher Partnerschaft, unabhängig von Geschlecht oder traditionellen Rollenbildern. Es geht um einen Bund, der auf gegenseitigem Respekt, geteilter Verantwortung, unerschütterlicher Treue und aktiver, liebevoller Fürsorge beruht.

Der Norden: Freunde & Gefährten

Der Norden galt als eine Richtung, die man überwinden musste, um Gefahren zu entgehen. Freunde sind diejenigen, die uns helfen, die Schwierigkeiten des Lebens zu überwinden. Der Buddha legte enormen Wert auf diese Beziehung und erklärte an anderer Stelle, dass gute, spirituelle Freundschaft (kalyāṇamitta) nicht nur ein Teil, sondern „das ganze heilige Leben“ sei.

Pflichten nach dem Sutta:

Man sollte seinen Freunden auf fünf Weisen begegnen:

• Mit Großzügigkeit (dāna).
• Mit freundlicher Rede.
• Mit Hilfsbereitschaft.
• Mit Gleichbehandlung (sie wie sich selbst betrachten).
• Mit Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit.

Wahre Freunde erwidern dies auf fünf Weisen:

• Sie schützen dich, wenn du unachtsam oder verletzlich bist.
• Sie schützen dein Eigentum.
• Sie sind eine Zuflucht in Zeiten der Angst und Not.
• Sie verlassen dich im Unglück nicht.
• Sie ehren und unterstützen auch deine Familie.

Moderne Anwendung:

In unserer digitalisierten Welt, in der der Begriff „Freund“ oft oberflächlich geworden ist, liefert der Buddha eine gestochen scharfe Unterscheidung zwischen wahren, nährenden Freundschaften und falschen, schädlichen Bekanntschaften. Er beschreibt vier Arten von „Feinden in Verkleidung“ und vier Arten von „treuherzigen Freunden“. Diese Gegenüberstellung ist ein unschätzbar wertvolles Werkzeug zur Reflexion über unsere eigenen sozialen Kreise.

Diese Tabelle dient als Kompass für unsere sozialen Beziehungen. Sie fordert uns auf, bewusst Freundschaften zu kultivieren, die auf Tugend, Unterstützung und gegenseitigem Wachstum basieren – wahre kalyāṇamitta.

Der Nadir (unten): Angestellte/Arbeiter & Arbeitgeber

Der Nadir, die Richtung nach unten, symbolisiert die Beziehung zu denen, die in einer beruflichen Hierarchie unter uns stehen – Angestellte, Mitarbeiter oder Dienstleister.

Pflichten nach dem Sutta:

Ein Arbeitgeber (Meister) sollte seine Angestellten auf fünf Weisen behandeln:

• Indem er ihnen Arbeit entsprechend ihrer Fähigkeiten zuteilt.
• Indem er ihnen angemessene Löhne und Verpflegung gibt.
• Indem er für sie bei Krankheit sorgt (medizinische Versorgung).
• Indem er besondere Genüsse mit ihnen teilt (Boni, Extras).
• Indem er ihnen zu gegebener Zeit Urlaub gewährt.

Angestellte (Diener) erwidern dies auf fünf Weisen:

• Sie stehen früher auf und gehen später (sind fleißig und engagiert).
• Sie nehmen nur, was ihnen gegeben wird (sind ehrlich).
• Sie verrichten ihre Arbeit gut und gewissenhaft.
• Sie tragen zum guten Ruf des Unternehmens oder Haushalts bei.
• Sie sind loyal.

Moderne Anwendung:

Diese Passage liest sich wie eine Charta für faire Arbeitsbedingungen und eine fortschrittliche Unternehmenskultur, die ihrer Zeit um Jahrtausende voraus war. Die Pflichten des Arbeitgebers entsprechen direkt modernen Konzepten wie leistungsgerechte Bezahlung, Gesundheitsfürsorge, Leistungsprämien, bezahlter Urlaub und eine auf Fähigkeiten basierende Aufgabenverteilung. Dies ist eine Blaupause für soziale Unternehmensverantwortung (Corporate Social Responsibility). Ein Unternehmen, das seine Mitarbeiter mit solchem Respekt und solcher Fürsorge behandelt, schafft eine Kultur des Vertrauens, der Loyalität und der hohen Motivation, die letztlich beiden Seiten zugutekommt.

Der Zenit (oben): Asketen/Spirituelle Lehrer & Laien

Der Zenit, die Richtung nach oben, repräsentiert unsere Beziehung zu spirituellen Lehrern, Weisen und Asketen – zu jenen, die uns auf dem Weg zu Weisheit und innerem Frieden leiten.

Pflichten nach dem Sutta:

Ein Laie sollte spirituellen Lehrern auf fünf Weisen begegnen:

• Mit liebevollen Taten.
• Mit liebevollen Worten.
• Mit liebevollen Gedanken.
• Indem er ihnen sein Haus offen hält (Gastfreundschaft).
• Indem er ihre materiellen Grundbedürfnisse unterstützt.

Spirituelle Lehrer erwidern dies auf sechs Weisen:

• Sie halten die Laien vom Bösen ab.
• Sie leiten sie zum Guten an.
• Sie lehren sie mit einem gütigen, mitfühlenden Herzen.
• Sie erklären ihnen, was sie noch nicht gehört haben.
• Sie klären und vertiefen, was sie bereits gehört haben.
• Sie zeigen ihnen den Weg zu einem glücklichen Leben (wörtl. „zu den Himmeln“).

Moderne Anwendung:

Diese Dynamik beschreibt die wunderschöne Symbiose zwischen der Lehre (Dhamma) und der Großzügigkeit (Dāna), die das Fundament jeder spirituellen Gemeinschaft bildet. Dies gilt nicht nur für den Buddhismus, sondern für jede Beziehung, in der Weisheit und Führung ausgetauscht werden – sei es in einem Yoga-Studio, einer Therapiegruppe oder einer philosophischen Gemeinschaft. Die Laien schaffen durch ihre materielle Unterstützung den Freiraum, der es den Lehrern ermöglicht, die Lehre zu bewahren und weiterzugeben. Die Lehrer wiederum geben das unbezahlbare Geschenk der Weisheit, das zu Befreiung und tiefem Frieden führt. Es ist eine Beziehung von tiefstem gegenseitigem Respekt, bei der beide Seiten geben und beide Seiten empfangen.

Fazit: Ein sicheres Netz für ein ganzes Leben

Als der Buddha seine Lehre beendet, hat er das leere Ritual des jungen Sigāla in eine lebendige, umfassende Lebenspraxis verwandelt. Die Verehrung der sechs Richtungen ist kein einmaliger Akt mehr, sondern die lebenslange Aufgabe, ein starkes, flexibles und verlässliches Netz aus gesunden Beziehungen zu weben. Wenn wir jede dieser sechs Richtungen bewusst mit Sorgfalt, Respekt und Verantwortung „abdecken“, schaffen wir ein soziales Sicherheitsnetz, das uns in allen Lebenslagen trägt. Dieses Netz bietet mehr als nur emotionale Geborgenheit. Es sorgt für praktische Unterstützung in Krisenzeiten, für finanziellen Rat und Stabilität, für beruflichen Erfolg und für spirituelle Führung. Es ist die Verkörperung eines Lebens, das auf Vertrauen und Gegenseitigkeit aufgebaut ist – ein Leben, das sowohl in dieser Welt als auch in zukünftigen Welten erfolgreich ist, wie der Buddha verspricht.

Es ist entscheidend zu verstehen, dass das Sigālovāda Sutta keine starre Liste von Geboten und Verboten ist. Es geht vielmehr um die Kultivierung einer grundlegenden Haltung (citta): einer Haltung des Respekts, der Dankbarkeit, der liebevollen Güte und der gegenseitigen Verantwortung. Wenn diese Haltung tief in uns verankert ist, fließen die richtigen Handlungen ganz natürlich daraus hervor.

Die Lehre ist ein Leitfaden, kein Gesetzbuch. Sie lädt uns zur Selbstreflexion ein: Wie lebe ich meine Beziehungen? Bin ich ein wahrer Freund? Ein fairer Arbeitgeber? Ein respektvoller Partner? Ein dankbares Kind? Indem wir uns diese Fragen stellen und uns bemühen, die zeitlosen Prinzipien aus dieser über 2.500 Jahre alten Lehrrede in unserem modernen Leben umzusetzen, tun wir mehr, als nur unser eigenes Glück zu sichern. Jede einzelne Beziehung, die wir mit Integrität und Mitgefühl pflegen, wird zu einem kleinen Leuchtfeuer der Vernunft und Freundlichkeit in einer oft chaotischen Welt. Wir tragen aktiv dazu bei, eine Gesellschaft zu schaffen, die auf Vertrauen statt auf Misstrauen, auf Zusammenarbeit statt auf Konkurrenz und auf Fürsorge statt auf Gleichgültigkeit beruht. Die Ermahnung an Sigāla ist somit eine Ermutigung an uns alle: Indem wir achtsam unsere sechs Richtungen pflegen, bauen wir nicht nur ein erfülltes Leben für uns selbst, sondern auch eine bessere Welt für alle.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

• DN 31: Siṅgālasutta—Kelly, Sawyer, Yareham – SuttaCentral
• Digha Nikaya 31 – Palikanon
• Sigalovada Sutta: The Discourse to Sigala – Access to Insight
• Sigālovāda Sutta – Wikipedia
• Four Discourses of the Buddha – Sigalovada Sutta: The Layman’s Code of Discipline – buddhanet.net
• Sigalovada-sutta | Buddhist literature – Britannica
• Sitting with Sigala, a Modern Layperson’s Buddhist Ethics – Buddhistdoor Global
• Sigālovāda Sutta – Oxford Reference

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