Analyse des Mahāsāropama Sutta (MN 29): Die längere Lehrrede vom Gleichnis vom Kernholz

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

Was ist das wahre und beständige Ziel unserer spirituellen Praxis? Ist es gesellschaftliches Ansehen, ethische Perfektion, ein ruhiger und konzentrierter Geist oder gar tiefes, mystisches Wissen? Das Mahāsāropama Sutta, eine der eindringlichsten Lehrreden des Buddha, konfrontiert uns mit diesen grundlegenden Fragen. Es dient als eine Art Landkarte, die nicht nur den Weg zur Befreiung präzise beschreibt, sondern auch die gefährlichen Seitenpfade und Sackgassen aufzeigt, in die ein Suchender geraten kann.

Diese Lehrrede gilt als ein Meisterwerk der psychologischen Analyse des spirituellen Weges. Ihre besondere Bedeutung liegt in der Diagnose eines zeitlosen Problems, das man heute als „spirituellen Materialismus“ bezeichnen könnte: die subtile Tendenz des Egos, selbst heilsame Errungenschaften zu ergreifen und zur Selbstbestätigung zu missbrauchen. Damit wird das Sutta zu einem unschätzbaren Werkzeug der Selbstreflexion, das Praktizierenden aller Erfahrungsstufen hilft, ihre Motivation und ihren Fortschritt ehrlich zu bewerten. Um diese Gefahren zu illustrieren, verwendet der Buddha das kraftvolle Gleichnis vom Kernholz (sāra), das eine klare Hierarchie spiritueller Errungenschaften aufzeigt – von den oberflächlichen „Blättern und Zweigen“ bis zum unschätzbaren „Kernholz“. Das ultimative Ziel, das wahre Kernholz, wird dabei unmissverständlich als akuppā cetovimutti – die unerschütterliche Befreiung des Geistes – identifiziert.

Steckbrief der Lehrrede

Die folgenden Eckdaten geben eine schnelle Orientierung über die kanonische Einordnung und die zentralen Themen dieser Lehrrede. Sie dienen als Fundament für die nachfolgende detaillierte Analyse und verankern sie im Kontext des Pāli-Kanons.

Kontext: Warum wurde diese Lehrrede gehalten?

Der Buddha hielt diese Lehrrede auf dem Berg Gijjhakūṭa (Geiersberg) in der Nähe von Rājagaha, und der Text vermerkt einen entscheidenden historischen Anlass: Sie wurde „kurz nachdem Devadatta gegangen war“ verkündet. Dieser zeitliche Kontext ist der unmittelbare Auslöser und der Schlüssel zum Verständnis der Dringlichkeit dieser Lehre. Der Buddha bezieht sich explizit auf seinen Cousin Devadatta, der hier als Archetyp des spirituell ambitionierten, aber fundamental fehlgeleiteten Praktizierenden dient.

Devadattas Geschichte ist ein tragisches Fallbeispiel. Seine anfänglichen meditativen Erfolge wurden durch sein unkontrolliertes Verlangen nach weltlichem Gewinn, Ehre und Ansehen (lābhasakkārasiloka) korrumpiert. Sein Streben nach Ruhm, Macht über den Orden und die Zurschaustellung übernatürlicher Fähigkeiten war ein fundamentales Missverständnis des Dhamma, des wahren Ziels des heiligen Lebens. Sein Versuch, die Führung des Sangha zu übernehmen, führte zu einer schmerzhaften Spaltung (Schisma) der Gemeinschaft und endete für ihn selbst unrühmlich.

Die Verankerung der Lehre im Devadatta-Vorfall ist ein Akt pädagogischer Genialität. Der Buddha spricht nicht theoretisch über eine hypothetische Gefahr. Er nutzt eine reale, schmerzhafte und für die Gemeinschaft skandalöse Krise, um eine universelle menschliche Schwäche aufzuzeigen. Devadatta wird so zur lebendigen Verkörperung des Mannes aus dem Gleichnis, der sich mit den wertlosen „Blättern und Zweigen“ zufriedengibt. Sein spezifisches Versagen – die Gier nach Gewinn und Ansehen – entspricht exakt der ersten und oberflächlichsten Falle, die der Buddha im Gleichnis beschreibt. Für die anwesenden Mönche war dies keine ferne Möglichkeit, sondern eine unmittelbar erlebte Realität, die die Integrität des gesamten Sangha bedrohte und der Lehre eine immense praktische Relevanz verlieh.

Die Kerninhalte: Eine strukturierte Zusammenfassung

Der Buddha legt die Grundlage seiner Lehre mit der Analogie eines Mannes, der auf der Suche nach wertvollem Kernholz (sāra) zu einem großen, starken Baum kommt. Jedes Element dieses Baumes – von den äußersten Blättern bis zum innersten Kern – wird zu einer präzisen Metapher für eine Stufe der spirituellen Entwicklung und eine damit verbundene potentielle Falle der Selbstzufriedenheit.

Die Ausgangslage: Die edle Motivation für das Heilige Leben

Die Lehrrede beginnt mit der Feststellung der korrekten und reinen Motivation, die am Anfang des Weges steht. Ein Mensch erkennt seine fundamentale Verletzlichkeit und Ausgeliefertheit an Geburt, Alter, Krankheit, Tod und all die damit verbundenen Formen des Leidens (jātiyā jarāya maraṇena…). Aus dieser tiefen Einsicht heraus fasst er den edlen Entschluss, einen Weg zu finden, um „dieser ganzen Masse des Leidens ein Ende zu bereiten“. Dieser aufrichtige Wunsch nach endgültiger Befreiung ist der einzige legitime Antrieb für das heilige Leben und der Maßstab, an dem alle späteren Errungenschaften gemessen werden müssen.

Die erste Falle: Blätter und Zweige – Gewinn, Ehre und Ansehen (lābhasakkārasiloka)

Ein Praktizierender, der mit der edlen Motivation in die Hauslosigkeit gezogen ist, erlangt durch seine Lebensweise materielle Gaben, den Respekt der Gemeinschaft und einen guten Ruf (lābhasakkārasiloka). Der Irrtum liegt darin, dass er mit diesen äußeren Erfolgen zufrieden ist und seinen ursprünglichen Vorsatz für erfüllt hält (paripuṇṇasaṅkappo). Aufgrund dessen beginnt er, sich selbst zu erheben und auf andere herabzusehen (attānukkamseti paraṃ vambheti). Er wird von diesem Ansehen „berauscht“ (majjati), wird nachlässig in seiner Praxis (pamajjati) und verweilt infolgedessen im Leiden (dukkhaṃ viharati). Im Gleichnis entspricht er dem Mann, der nur die Blätter und Zweige (sākhāpalāsa) des Baumes abschneidet, im Glauben, das Wertvollste gefunden zu haben. Sein eigentlicher Zweck, das Kernholz zu finden, wird dadurch nicht erfüllt. „Dieser Bhikkhu, sage ich, hat die Blätter und Zweige des heiligen Lebens ergriffen und ist damit stehengeblieben.“

Die zweite Falle: Die äußere Rinde – Vollkommenheit in der Tugend (sīlasampadā)

Ein fortgeschrittenerer Praktizierender lässt sich nicht von bloßem Ansehen täuschen. Er entwickelt stattdessen eine „Vollkommenheit in der Tugend“ (sīlasampadā), also eine vorbildliche und reine ethische Lebensführung. Doch die psychologische Falle wiederholt sich auf einer subtileren Ebene. Er ist mit seiner Tugendhaftigkeit zufrieden und betrachtet seinen Vorsatz als erfüllt. Er beginnt sich mit anderen zu vergleichen: „Ich bin tugendhaft und von gutem Charakter, aber jene anderen Bhikkhus sind unmoralisch und von schlechtem Charakter“. Er verfällt dem gleichen Muster aus Stolz, daraus resultierender Nachlässigkeit und subtilem Leid. Er gleicht dem Mann aus dem Gleichnis, der die äußere Rinde (popaṭaka) des Baumes für das Kernholz hält. „Dieser Bhikkhu, sage ich, hat die äußere Rinde des heiligen Lebens ergriffen und ist damit stehengeblieben.“

Die dritte Falle: Die innere Rinde – Vollkommenheit in der Konzentration (samādhisampadā)

Der nächste Praktizierende geht über die reine Tugend hinaus und erlangt eine „Vollkommenheit in der Konzentration“ (samādhisampadā). Er entwickelt einen tiefen, gesammelten und geeinten Geisteszustand, wie er in den meditativen Vertiefungen (jhāna) erfahren wird. Erneut schlägt die Falle des Egos zu. Zufrieden mit seiner meditativen Fähigkeit, erhebt er sich über andere: „Ich bin konzentriert, mein Geist ist geeint, aber diese anderen Mönche sind unkonzentriert, ihre Gedanken schweifen umher“. Stolz auf diese Errungenschaft führt zu Nachlässigkeit, und Nachlässigkeit führt zu Leid. Er gleicht dem Mann, der die weichere, innere Rinde (taca) abschneidet und sie fälschlicherweise für das Kernholz hält. „Dieser Bhikkhu, sage ich, hat die innere Rinde des heiligen Lebens ergriffen und ist damit stehengeblieben.“

Die vierte Falle: Das Splintholz – Wissen und Schau (ñāṇadassana)

Ein noch weiter fortgeschrittener Praktizierender erlangt „Wissen und Schau“ (ñāṇadassana). Dieser Begriff umfasst eine Reihe von tiefen Einsichten und außergewöhnlichen Fähigkeiten, die aus der entwickelten Konzentration entstehen. Er kann von hellsichtigen Fähigkeiten bis hin zum direkten, intuitiven Erkennen der Wirklichkeit reichen. Selbst auf dieser höchsten Stufe vor der endgültigen Befreiung lauert die Gefahr des spirituellen Dünkels. Zufrieden mit seiner tiefen Einsicht, erhebt er sich über andere: „Ich verweile wissend und sehend, aber diese anderen Mönche verweilen ohne Wissen und Sehen“. Das bekannte Muster von Stolz und Nachlässigkeit wiederholt sich und führt ihn erneut ins subtile Leid. Er gleicht dem Mann, der das Splintholz (pheggu) abschneidet – jenes Holz, das zwar schon fest und nützlich, aber noch nicht das dauerhafte, unverwüstliche Kernholz ist. „Dieser Bhikkhu, sage ich, hat das Splintholz des heiligen Lebens ergriffen und ist damit stehengeblieben.“

Das Ziel: Das Kernholz – Die unerschütterliche Geistesbefreiung (akuppā cetovimutti)

Der weise Praktizierende hingegen ist mit keiner der vorherigen Stufen zufrieden. Sein ursprünglicher, tiefgreifender Vorsatz ist nicht erfüllt (na…paripuṇṇasaṅkappo). Er nutzt seine Errungenschaften nicht, um sich selbst zu erheben oder andere herabzusetzen. Er bleibt wachsam und unnachgiebig in seiner Praxis (appamatto). Durch diese unermüdliche Achtsamkeit und das konsequente Loslassen jeglicher Anhaftung an Zwischenerfolge erreicht er das wahre Ziel. Die Lehrrede gipfelt in der kraftvollen und endgültigen Aussage: „So, Bhikkhus, dieses heilige Leben hat nicht Gewinn, Ehre und Ansehen zum Nutzen, nicht die Vollendung der Tugend zum Nutzen, nicht die Vollendung der Konzentration zum Nutzen, nicht Wissen und Schau zum Nutzen. Sondern es ist diese unerschütterliche Geistesbefreiung (akuppā cetovimutti), die das Ziel dieses heiligen Lebens ist, sein Kernholz und sein Ende.“

Diese unerschütterliche Befreiung des Geistes ist die Frucht der Arahantschaft. Sie wird als „unerschütterlich“ oder „unerschütterbar“ (akuppa) beschrieben, weil sie durch nichts mehr gestört oder bewegt werden kann – sie ist stabil, unumkehrbar und frei von Gier, Hass und Verblendung. Der Praktizierende, der dies erreicht, ist wie der Mann, der den Unterschied zwischen allen Teilen des Baumes kennt und zielgerichtet nur das wahre Kernholz (sāra) nimmt. Sein Zweck wird voll und ganz erfüllt. Das entscheidende Merkmal, das ihn von den anderen unterscheidet, ist seine weise Weigerung, sich zufriedenzugeben. Diese „edle Unzufriedenheit“ ist kein Ausdruck von Gier, sondern eine Funktion der Rechten Anschauung (sammā diṭṭhi) – das ständige Gewahrsein des wahren Ziels, das er zu Beginn seiner Reise gefasst hat.

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

In einer Kultur, die von Selbstdarstellung in sozialen Medien, dem Phänomen der „spirituellen Influencer“ und der fortschreitenden Kommerzialisierung von Achtsamkeitspraktiken geprägt ist, ist die Versuchung, äußeren Erfolg – Likes, Follower, Ansehen (lābhasakkārasiloka) – als Maßstab für spirituellen Fortschritt zu nehmen, allgegenwärtig und verführerisch. Das Mahāsāropama Sutta ist ein direktes und wirksames Gegenmittel zu dieser modernen Form des spirituellen Narzissmus und Materialismus. Das wichtigste praktische Werkzeug, das ein moderner Leser aus diesem Text mitnehmen kann, ist die klare Anweisung, auf das Aufkommen von Dünkel (māna) und vergleichendem Denken in Bezug auf die eigene Praxis zu achten. In dem Moment, in dem der Gedanke auftaucht: „Ich habe X erreicht (Ruhe, Einsicht, Tugend), und andere nicht“, sollte eine innere Alarmglocke läuten. Das Sutta lehrt, dass wahre buddhistische Ethik nicht nur im Unterlassen von schädlichen Handlungen besteht, sondern untrennbar damit verbunden ist, sich aufgrund dieser Ethik nicht über andere zu erheben.

Um die Kernaussage zu verdeutlichen, kann man eine moderne Analogie heranziehen: die Ausbildung zum Herzchirurgen. Ein Student im ersten Jahr lernt die Anatomie und ist stolz darauf, die lateinischen Namen zu kennen (Blätter/Zweige). Gibt er sich damit zufrieden und vernachlässigt die Praxis, wird er nie operieren. Ein anderer meistert die ethischen Richtlinien und die sterile Arbeitsweise perfekt (Tugend/äußere Rinde). Wird er arrogant und blickt auf „schlampige“ Kollegen herab, vergisst er aber, seine manuellen Fähigkeiten zu trainieren, wird er kein guter Chirurg. Ein dritter entwickelt eine unglaublich ruhige Hand und perfekte Nahttechniken (Konzentration/innere Rinde), wird aber überheblich und hört auf, die neuesten Forschungsergebnisse zu studieren. Auch er wird scheitern. Ein vierter erwirbt ein enzyklopädisches Wissen über alle Krankheiten (Wissen/Schau), wird aber selbstgefällig und verliert die Demut und Teamfähigkeit. Der wahre Meisterchirurg ist derjenige, der all diese Aspekte integriert, ohne sich an einen davon zu klammern oder sich darüber zu definieren. Sein Ziel ist nicht, der „beste“ zu sein, sondern das Leben des Patienten zu retten. Diese unerschütterliche, von Eigennutz befreite Fähigkeit, im entscheidenden Moment das Richtige zu tun, ist das „Kernholz“.

Das Sutta handelt somit nicht nur vom Erreichen eines Ziels, sondern von der Integrität des Weges selbst. Jedes Mal, wenn ein Praktizierender selbstgefällig wird und sich vergleicht, führt er eine Verunreinigung – eine Nachlässigkeit (pamāda) – in seine Praxis ein. Diese Verunreinigung lässt ihn „im Leiden verweilen“ (dukkhaṃ viharati), selbst inmitten seiner spirituellen Erfolge. Dieses Paradox ist tiefgründig: Wie kann jemand mit vollkommener Tugend oder tiefer Konzentration im Leiden verweilen? Das Leiden entsteht nicht aus der Errungenschaft selbst, sondern aus der Nachlässigkeit, die aus dem Dünkel geboren wird. Die Anspannung der Selbstdarstellung, die Angst, den spirituellen Status zu verlieren, die subtile Gewalt der Verachtung anderer – all das ist eine verfeinerte, aber sehr reale Form von Leid (dukkha). Der Weg zum Kernholz erfordert daher nicht nur, vorwärtszugehen, sondern auch, den Weg selbst bei jedem Schritt rein zu halten von der Kontamination durch das Ego.

Fazit: Die zeitlose Weisheit des Mahāsāropama Sutta

Diese Lehrrede ist eine tiefgründige und notwendige Überprüfung der eigenen Praxis für jeden ernsthaft Suchenden. Sie erinnert uns eindringlich daran, dass der Weg zur Befreiung kein Sammeln von spirituellen Trophäen für das Ego ist, sondern eine Reise des beständigen Loslassens. Der wahre Maßstab des Fortschritts ist nicht, was wir erworben haben – sei es Ansehen, Tugend, Konzentration oder Wissen –, sondern was wir bereit sind, dafür aufzugeben: unsere Anhaftung an die Errungenschaften selbst. Das Kernholz ist nicht etwas, das wir am Ende triumphierend ergreifen; es ist der unerschütterliche Friede, der übrig bleibt, wenn alles Greifen, alles Vergleichen und aller Dünkel endgültig zur Ruhe gekommen sind.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Wir ermutigen jeden Leser, sich die Zeit zu nehmen, diese tiefgründige Lehrrede im Originalkontext zu studieren und über ihre Bedeutung für den eigenen Weg nachzudenken.

Lese die vollständige Lehrrede auf SuttaCentral

• Spiritueller Materialismus – Deutsche Buddhistische Union
• Mahāsāropama Sutta – Palikanon
• MN 29 Mahāsāropama Sutta: The Greater Discourse on the Simile of the Heartwood – Buddhist University
• Mahasaropama Sutta: Significance and symbolism – Wisdomlib
• Maha Saropama Sutta: The Longer Heartwood-simile Discourse – Access to Insight
• MN 29: Mahāsāropama Sutta | 10-Minute Majjhima – YouTube