Analyse der Bakkula Sutta (MN 124): Das umstrittene Ideal des vollkommenen Asketen

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

Was bedeutet es, ein spirituell vollendetes Leben zu führen? Definiert es sich durch das, was man aktiv tut, oder vielmehr durch das, was man unterlässt? Diese Frage steht im Zentrum der Bakkula Sutta, einer der ungewöhnlichsten und provokantesten Lehrreden im Pāli-Kanon. Sie präsentiert uns das Leben des Ehrwürdigen Bakkula, eines Mönchs, der nach 80 Jahren im Orden ein erstaunliches Zeugnis seiner Praxis ablegt: ein Leben ohne einen einzigen sinnlichen Gedanken, ohne Krankheit und ohne die Teilnahme an vielen gewöhnlichen klösterlichen Aktivitäten.

Die Berühmtheit und Wichtigkeit dieser Lehrrede ergibt sich jedoch nicht daraus, dass sie eine typische Unterweisung des Buddha darstellt. Im Gegenteil, sie gilt als ein Text, der wahrscheinlich erst rund ein Jahrhundert nach dem endgültigen Verlöschen (Parinibbāna) des Buddha dem Kanon hinzugefügt wurde. Damit ist die Bakkula Sutta weniger eine direkte Lehre und mehr ein faszinierendes historisches und ideologisches Dokument. Sie gewährt uns einen seltenen Einblick in eine kritische Debatte innerhalb der frühen buddhistischen Gemeinschaft über die wahre Natur der Askese und das Ideal des Arahants – des vollkommen Erwachten.

Steckbrief der Lehrrede

Die folgende Tabelle bietet eine schnelle Orientierung über die wesentlichen Eckdaten der Lehrrede, bevor wir in die tiefere Analyse eintauchen.

Kontext: Warum wurde diese Lehrrede gehalten?

Die Lehrrede spielt in Rājagaha, im Bambushain, einem bekannten Ort, an dem der Buddha oft lehrte. Die Hauptfiguren sind der Ehrwürdige Bakkula, ein Arahant, der seit 80 Jahren Mönch ist und laut Kommentarüberlieferung im Alter von 80 Jahren ordiniert wurde, was ihn zum Zeitpunkt des Gesprächs 160 Jahre alt macht. Sein Gesprächspartner ist Acela Kassapa, ein Nacktasket, der ein alter Freund Bakkulas aus dessen Laienleben war (purāṇagihisahāyo). Ein entscheidendes Detail ist, dass dieses Gespräch lange nach dem Tod des Buddha stattfindet, was ein klares Indiz für die spätere Entstehung des Textes ist.

Die historische Verortung der Lehrrede ist der Schlüssel zu ihrem Verständnis. Sowohl die traditionellen Kommentare als auch die moderne akademische Forschung legen nahe, dass die Sutta während des Zweiten Buddhistischen Konzils, etwa 100 Jahre nach dem Tod des Buddha, zusammengestellt und dem Kanon hinzugefügt wurde. Dieses Konzil war Schauplatz eines tiefgreifenden Konflikts zwischen zwei Fraktionen innerhalb des Mönchsordens (Saṅgha): den „Rigoristen“, die eine strengere, asketischere Auslegung der Ordensdisziplin (Vinaya) befürworteten, und den „Laxisten“, die einen gemäßigteren und anpassungsfähigeren Weg vertraten. In diesem Spannungsfeld wird Bakkula als die ultimative Verkörperung des rigoristischen Ideals präsentiert. Seine asketischen Praktiken sind so extrem, dass sie selbst die des berühmten Asketen Mahākassapa übertreffen. Damit dient die Figur des Bakkula als machtvolles rhetorisches Instrument für diese Fraktion. Die Sutta ist somit nicht nur die Biografie eines Heiligen, sondern ein strategisches „Positionspapier“ in einem historischen Richtungsstreit.

Einzigartig an dieser Lehrrede ist der wiederkehrende Refrain: „Dies haben wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bakkula im Gedächtnis behalten“ (Idaṃ pi mayaṃ āyasmato Bakkulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārema). Diese Einschübe sind aus mehreren Gründen bemerkenswert. Sie sind im Plural („wir“) formuliert und ihnen fehlt die grammatikalische Endung -ti, die im Pāli eine direkte Rede kennzeichnet. Dies deutet stark darauf hin, dass es sich hierbei nicht um Worte von Bakkula oder Kassapa handelt, sondern um eine spätere Hinzufügung. Die Kommentare bestätigen dies und schreiben diese Sätze den „Ehrwürdigen, die den Dhamma zusammenstellten“ zu – also den Konzilsteilnehmern. Die Sutta enthält somit ihren eigenen Kommentar. Die Verfasser haben ihre Zustimmung und Bewunderung direkt in den kanonischen Text eingewoben und damit ihre ideologische Position zementiert. Die Lehrrede wird so zu einem ausgeklügelten Werk religiöser Rhetorik, das dazu diente, eine bestimmte asketische Strömung zu legitimieren, indem man sie als Lebensgeschichte eines vollendeten Arahants kanonisierte.

Die Kerninhalte: Eine strukturierte Zusammenfassung

Die Lehrrede entfaltet sich in einer klaren, dramatischen Struktur, die von einer provokanten Frage zu einer beeindruckenden Demonstration spiritueller Vollendung führt.

Die provokante Frage und die meisterhafte Umdeutung

Das Gespräch beginnt mit einer direkten und aus weltlicher Sicht verständlichen Frage von Acela Kassapa: „Freund Bakkula, wie oft hattest du Geschlechtsverkehr in diesen achtzig Jahren?“. Diese Frage zielt auf das grobe, äußerlich sichtbare Verhalten. Bakkulas Antwort ist der Dreh- und Angelpunkt der gesamten Lehrrede. Er weist die Frage nicht einfach zurück, sondern lenkt sie meisterhaft um: „Freund Kassapa, du solltest mir nicht so eine Frage stellen… Du solltest mir… fragen: ‚…wie oft sind Wahrnehmungen der Sinnesgier (kāmasaññā) in dir entstanden?‘“. Mit diesem Satz verlagert Bakkula den Fokus von der äußeren Handlung (methunodhammo) zur subtilen, inneren Wurzel – der geistigen Wahrnehmung (saññā). Er etabliert damit sofort ein zentrales buddhistisches Prinzip: Wahre Reinheit entsteht im Geist, nicht bloß durch die Einhaltung äußerer Regeln.

Bakkulas Aufzählung: Ein Leben in vollkommener Reinheit

Nach dieser grundlegenden Neuausrichtung legt Bakkula eine lange, detaillierte Liste seiner Errungenschaften vor. Diese lassen sich in mehrere Bereiche gliedern:

• Absolute geistige Reinheit: Er erklärt, sich nicht daran erinnern zu können, dass in den 80 Jahren seines Mönchslebens jemals eine Wahrnehmung (saññā) oder ein Gedanke (vitakka) von Sinnesgier (kāma), Übelwollen (byāpāda) oder Grausamkeit (vihiṃsā) in ihm aufgestiegen wäre. Dies ist die Grundlage seiner Vollkommenheit.
• Extreme Askese bei den Notwendigkeiten: Er hat niemals eine Robe von einem Laien angenommen, selbst eine zugeschnitten, genäht oder gefärbt. Er aß ausschließlich die auf dem Almosengang erhaltene Nahrung, nahm niemals eine Einladung an und hegte nicht einmal den Wunsch danach. Dies zeigt eine radikale Umsetzung der asketischen Übungen (dhutaṅgas).
• Radikale soziale Isolation: Er hat niemals den Dhamma einer Frau, einer Nonne oder einem Novizen gelehrt, hat niemals die Quartiere der Nonnen besucht und niemals jemanden ordiniert oder als Schüler angenommen. Dies ist einer der umstrittensten Aspekte seines Ideals.
• Ein scheinbar übermenschlicher Zustand: Bakkula behauptet, niemals krank gewesen zu sein, „nicht einmal für die Zeitspanne, die benötigt wird, um eine Kuh zu melken“. Er hat niemals Medizin eingenommen, kein Kissen benutzt und sich nie ein Bett gemacht. Diese Aussagen heben ihn über die normale menschliche Verfassung hinaus.

Die Frucht der Praxis: Erleuchtung und Inspiration

Bakkula berichtet, dass er nach seiner Ordination nur sieben Tage lang die Almosenspeise des Landes „als Schuldner“ aß. Am achten Tag erlangte er das endgültige Wissen (aññā), die Arahantschaft. Diese schnelle Verwirklichung dient als nachträgliche Bestätigung für die Wirksamkeit seines extremen Lebensstils. Acela Kassapa ist von dieser Demonstration so tief beeindruckt, dass er um die Ordination bittet, diese erhält und durch eifrige Praxis ebenfalls zum Arahant wird. Dieses narrative Element soll die inspirierende Kraft von Bakkulas Vorbild beweisen.

Der letzte Akt: Das Parinibbāna eines Asketen

Am Ende seines langen Lebens kündigt Bakkula mit vollkommener Gelassenheit sein bevorstehendes endgültiges Verlöschen an. Er geht mit einem Schlüssel von Zelle zu Zelle und informiert seine Mitbrüder. Er stirbt friedlich, während er inmitten der Mönchsgemeinschaft sitzt. Der Kommentar fügt hinzu, dass er seine sterblichen Überreste durch psychische Kräfte selbst verbrannte, damit sein Körper niemandem zur Last falle – der ultimative Akt der Loslösung und Nicht-Belästigung.

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

Obwohl die Bakkula Sutta ein historisches Dokument ist, das ein extremes Ideal darstellt, enthält sie wertvolle und zeitlose Lektionen für moderne Praktizierende. Das wichtigste „Werkzeug“, das wir aus diesem Text mitnehmen können, ist Bakkulas anfängliche Umdeutung: die Verlagerung des Fokus von äußerem Verhalten zu inneren Geisteszuständen. Für jeden Praktizierenden heute ist dies eine ständige Mahnung: Praktiziere ich nur äußerlich, gehe ich die Bewegungen von Meditation und ethischem Verhalten durch, oder arbeite ich wirklich mit dem subtilen Aufsteigen von Gier, Hass und Verblendung in meinem eigenen Geist?

Man kann Bakkulas lange Liste seiner Nicht-Handlungen als den ultimativen „spirituellen Lebenslauf“ betrachten. In unserem Zeitalter der sozialen Medien ist es leicht, ein äußeres Bild von Achtsamkeit, Mitgefühl oder Weisheit zu kultivieren. Wir können Fotos von Retreats posten, spirituellen Jargon verwenden und eine Aura der Gelassenheit projizieren. Die Lehrrede stellt uns vor ein Paradox: Während Bakkulas erste Geste die Abwertung des Äußeren ist, besteht der Rest der Rede aus einer detaillierten Aufzählung äußerer Unterlassungen. Dies zwingt den modernen Leser, die eigenen Motivationen zu hinterfragen. Geht es bei meiner Praxis darum, eine spirituelle Identität für andere aufzubauen, oder geht es um die unsichtbare, von Moment zu Moment stattfindende Arbeit der Herzensreinigung?

Gleichzeitig wirft die Sutta eine kritische Frage auf: Repräsentiert Bakkulas Ideal von radikaler Isolation und Nicht-Einmischung den Gipfel des heiligen Lebens? Ist das Loslösung oder bereits Gleichgültigkeit? Dieses Ideal steht im Kontrast zu vielen anderen Stellen im Kanon. Der Buddha selbst pflegte kranke Mönche und sagte: „Wer mich pflegen möchte, der pflege die Kranken“. Der Buddha und seine führenden Schüler wie Ānanda lehrten regelmäßig Laien, Frauen und Nonnen. Lehrreden wie die Dhammaññū Sutta (AN 7.64) betonen ausdrücklich, dass jene Person am lobenswertesten ist, die sowohl für ihr eigenes Wohl als auch für das Wohl anderer wirkt. Die Lehrrede bietet hier keine einfache Antwort, sondern regt zur Reflexion an: Ist Bakkulas Weg ein gültiger, wenn auch hochspezialisierter Pfad? Oder birgt sein Ideal die Gefahr, Loslösung in kalte Indifferenz zu verwandeln – ein Weg, der, wenn er von allen befolgt würde, zum Ende des Saṅgha und der Lehre selbst führen würde?

Diese Spannung könnte eine wichtige historische Entwicklung angestoßen haben. Das in der Bakkula Sutta dargestellte Arahant-Ideal ist fern, übermenschlich und primär auf sich selbst bezogen. Es betont äußere Askese und den Rückzug aus der Welt, einschließlich des Lehrens und Helfens. Diese Verschiebung weg von einem früheren, stärker altruistisch geprägten Ideal könnte ein spirituelles Vakuum geschaffen haben. Es ist daher eine plausible Überlegung, wie sie auch von Gelehrten wie Bhikkhu Anālayo angestellt wird, dass dieses zunehmend unnahbare Arahant-Ideal ein Faktor war, der zur späteren Entstehung des Bodhisattva-Ideals im Mahāyāna-Buddhismus beitrug. Der Bodhisattva, der aus unermesslichem Mitgefühl sein eigenes endgültiges Nibbāna aufschiebt, um allen Wesen zu helfen, steht im scharfen Kontrast zum Ideal der Bakkula Sutta. So könnte diese Lehrrede nicht nur von einer vergangenen Debatte zeugen, sondern auch einen Schlüssel zum Verständnis einer bedeutenden zukünftigen Entwicklung in der buddhistischen Geschichte darstellen.

Fazit: Die zeitlose Weisheit der Bakkula Sutta

Die Bakkula Sutta ist ein Text von faszinierender Doppelgesichtigkeit. Sie ist zugleich eine tiefgründige Lehre über den Vorrang der inneren Reinheit vor äußerem Schein und ein komplexes, kontroverses historisches Dokument. Sie bietet keine leichten Antworten, sondern stellt jeden Praktizierenden vor eine tiefgreifende Herausforderung: über die Oberfläche der eigenen Praxis hinauszuschauen, die eigenen spirituellen Ideale zu hinterfragen und den authentischen Mittleren Weg zwischen Selbstläuterung und mitfühlendem Engagement in der Welt zu finden. Ihre Weisheit liegt nicht darin, eine einfache Vorlage zum Nachahmen zu liefern, sondern in ihrer Kraft, eine wesentliche und unumgängliche innere Untersuchung anzustoßen.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Lesen Sie die vollständige Lehrrede auf SuttaCentral, um sich selbst ein Bild von diesem einzigartigen Text zu machen: https://suttacentral.net/mn124/de/

• MN.124. Bākula Sutta („With Bakkula“) – The Empty Robot
• Majjhima Nikāya 124 – Palikanon
• Bākulasutta—Bhikkhu Sujato – With Bakkula – SuttaCentral
• Bakkula Sutta – The Minding Centre
• MN 124: Bakkula Suttaṁ – obo.genaud.net
• 124 Bakkula Sutta – Majjima Nikaya – WordPress.com
• MN sutta which contains its own commentary (MN124) – Q & A – SuttaCentral
• Bakkula Sutta – archive.org