Analyse der Pabhassara Suttas (AN 1.49-52): Das Konzept des leuchtenden Geistes

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

Jeder Mensch, der sich ernsthaft auf einen spirituellen Weg begibt, konfrontiert früher oder später eine fundamentale Frage, die das Herz der Praxis berührt: Ist der menschliche Geist von Natur aus fehlerhaft, hoffnungslos in Gier, Hass und Verblendung verstrickt? Oder ist seine wahre Natur eine der Reinheit und Klarheit, die nur vorübergehend verdunkelt ist? Die Antwort auf diese Frage entscheidet über die Haltung, mit der wir praktizieren – ob wir aus einem Gefühl des Mangels und der Unzulänglichkeit heraus kämpfen oder aus einem tiefen Vertrauen in unser innewohnendes Potenzial schöpfen.

In der Angereihten Sammlung des Pali-Kanons, dem Aṅguttara Nikāya, gibt der Buddha eine ebenso kurze wie tiefgründige Antwort auf diese Frage. In einer kleinen Gruppe von vier Lehrreden, bekannt als die Pabhassara Suttas, entfaltet er eine der ermutigendsten und kraftvollsten Lehren des gesamten Dhamma. Die Kernaussage ist revolutionär: Der Geist ist von Natur aus leuchtend. Diese vier Verse, obwohl scheinbar einfach und listenartig, bilden einen Eckpfeiler der buddhistischen Lehre von der Befreiung. Sie erklären, dass die grundlegende Natur des Geistes nicht durch seine Trübungen definiert ist, sondern durch sein Potenzial für eine strahlende, leuchtende Klarheit. Dies ist keine Aussage über einen bereits vollkommenen Zustand, den wir alle besitzen, sondern eine Erklärung unseres radikalen Potenzials. Die Trübungen – Gier, Hass, Neid, Angst – sind nicht Teil der grundlegenden Struktur des Geistes; sie sind, wie der Buddha es ausdrückt, bloß „hinzukommende“ Gäste. Die Bedeutung dieser Lehrrede für die Praxis kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Sie ist zutiefst praktisch und ermächtigend, denn sie liefert das notwendige Vertrauen (saddhā), um den Weg der Geistesentfaltung (cittabhāvanā) überhaupt erst mit Zuversicht zu beschreiten. Ohne die Überzeugung, dass Trübungen lediglich vorübergehende Verdunkelungen sind, würde das Bemühen, den Geist zu reinigen, vergeblich und entmutigend erscheinen. Die Suttas liefern das fundamentale „Warum“, das die Energie für das „Wie“ der Praxis bereitstellt.

Der Buddha stellt den gewöhnlichen, ungelehrten Weltmenschen (puthujjano), der dieses Prinzip nicht versteht und für den es daher „keine Geistesentfaltung“ gibt, dem edlen Schüler (ariyasāvako) gegenüber, der es versteht und für den es eine solche Entwicklung gibt. Die einzige Variable zwischen diesen beiden ist das Verstehen (yathābhūtaṃ pajānāti – das Erkennen, wie es wirklich ist). Der Buddha lehrt hier, dass die korrekte Sichtweise auf die Natur des Geistes der eigentliche Eintrittspunkt in den Pfad der Befreiung ist. Sie verschiebt die Selbstwahrnehmung des Praktizierenden von „Ich bin eine fehlerhafte Person“ zu „Ich bin ein Wesen mit einem leuchtenden Potenzial, das vorübergehend verdunkelt ist“. Diese Perspektive ist eine grundlegende Wende und eine Erklärung der Hoffnung, die die gesamte Praxis des Edlen Achtfachen Pfades, insbesondere die Rechte Anstrengung, mit Sinn und Vertrauen erfüllt.

Steckbrief der Lehrrede

Um eine klare Orientierung zu ermöglichen, fasst die folgende Tabelle die wichtigsten Eckdaten dieser Lehrredengruppe zusammen. Für Studierende des Dhamma ist die Fähigkeit, eine Lehrrede anhand ihres Pāli-Namens und ihrer Nummer zu identifizieren, entscheidend für das weitere Studium und den Austausch.

Kontext: Die numerische Lehrmethode des Aṅguttara Nikāya

Der Aṅguttara Nikāya, die „Angereihte Sammlung“ oder „Numerische Sammlung“, ist die vierte der großen Sammlungen von Lehrreden des Buddha. Ihr Organisationsprinzip ist einzigartig und genial einfach: Die Lehrreden sind nach der Anzahl der in ihnen behandelten Lehrpunkte geordnet. Das erste Buch, der Ekanipāta, behandelt Lehrpunkte, die einzeln auftreten („eine Sache“); das zweite Buch, der Dukanipāta, behandelt Paare („zwei Dinge“), und so weiter bis zum elften Buch, dem Ekādasakanipāta. In einer Zeit, in der die Lehre ausschließlich mündlich überliefert wurde, war diese Struktur ein unschätzbares mnemotechnisches Werkzeug. Sie half den Mönchen und Nonnen, Tausende von Lehrreden präzise zu memorieren, zu ordnen und wiederzugeben. Die Struktur selbst wird so zu einem Lehrmittel, das Klarheit schafft und einen Rahmen für die systematische Kontemplation bietet.

Die Pabhassara Suttas finden sich im Ekanipāta, dem Buch der Einer, genauer im sechsten Kapitel, dem Accharāsaṅghātavagga (Kapitel über den Fingerschnipp). Ein genauerer Blick auf die unmittelbare Nachbarschaft dieser Lehrreden ist entscheidend für ihr korrektes Verständnis. Die vorausgehenden Lehrreden (AN 1.45-48) beschäftigen sich ebenfalls intensiv mit der Natur des Geistes und verwenden dabei kraftvolle Gleichnisse:

• AN 1.45-46: Der Geist wird mit einem Wasserbecken verglichen, das entweder trüb, schlammig und aufgewühlt ist, sodass man nichts darin erkennen kann, oder aber klar, durchsichtig und ungetrübt, sodass man Muscheln, Kiesel und Fische am Grund sehen kann. Dies ist eine direkte Parallele zum Konzept eines von Trübungen verdunkelten Geistes im Gegensatz zu einem klaren, leuchtenden Geist.
• AN 1.47: Der entwickelte Geist wird als geschmeidig und brauchbar beschrieben, wie weiches Balsamholz, das sich leicht formen lässt.
• AN 1.48: Der Geist wird als so unglaublich schnell im Wandel beschrieben, dass der Buddha, ein Meister der Gleichnisse, zugibt, kein passendes Gleichnis für seine Veränderlichkeit finden zu können.

Diese Einbettung ist von größter Wichtigkeit. Die moderne Forschung, insbesondere die Arbeit von Bhikkhu Sujato, hat gezeigt, dass viele der extrem kurzen Lehrreden im Ekanipāta wahrscheinlich Fragmente sind, die während des redaktionellen Prozesses der Kanonisierung aus ihrem ursprünglichen narrativen Kontext gerissen wurden. Diese Dekontextualisierung hat gerade die Pabhassara Suttas anfällig für Fehlinterpretationen gemacht. Isoliert betrachtet, können sie leicht als eine metaphysische Aussage über ein inhärentes, reines Selbst im Sinne der Upanishaden missverstanden werden. Wenn wir die Lehrrede jedoch wieder in ihren Kontext stellen, ergibt sich ein völlig anderes Bild. Die benachbarten Suttas handeln alle von praktischer Geisteskultivierung. Auch die direkt folgenden Lehrreden (AN 1.53-55) preisen die Entfaltung eines Geistes der Liebe, selbst nur für die Dauer eines Fingerschnippens. Darüber hinaus stellen andere kanonische Texte explizit fest, dass ein Geist, der von den Fünf Hindernissen (pañca nīvaraṇāni) überwältigt ist, eben nicht leuchtend ist. Daraus folgt zwingend: Der „leuchtende Geist“ ist keine ontologische Gegebenheit, die immer präsent ist, sondern ein Zustand, der durch Praxis erreicht wird. Er beschreibt den Geist in tiefer Sammlung (samādhi) oder in den meditativen Vertiefungen (jhāna), in denen die Hindernisse vorübergehend zur Ruhe gekommen sind. Diese Einbettung in den Kontext verankert die Lehrrede fest im Boden der meditativen Erfahrung und lenkt sie weg von unfruchtbarer Spekulation.

Die Kerninhalte: Von der Liste zur tiefen Lehre

Die Lehre entfaltet sich in vier prägnanten, parallelen Aussagen. Jede baut auf der vorhergehenden auf und vertieft das Verständnis.

Die vierfache Aussage: Ein leuchtender Geist, verunreinigt und befreit

Der Buddha legt seine Lehre in einer sorgfältig strukturierten Wiederholung dar, die typisch für die mündliche Überlieferung ist und die zentrale Botschaft hervorhebt:

• Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ. „Leuchtend ist dieser Geist, ihr Mönche. Doch er ist verunreinigt von hinzukommenden Trübungen.“
• Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ. „Leuchtend ist dieser Geist, ihr Mönche. Und er ist befreit von hinzukommenden Trübungen.“

Die erste Aussage wird wiederholt und um einen entscheidenden Zusatz erweitert: Der ungelehrte Weltmensch (assutavā puthujjano) versteht dies nicht in seiner wahren Natur (yathābhūtaṃ nappajānāti) und hat deshalb keine Geistesentfaltung (cittabhāvanā natthi). Die zweite Aussage wird wiederholt und ebenfalls ergänzt: Der gelehrte edle Schüler (sutavā ariyasāvako) versteht dies in seiner wahren Natur (yathābhūtaṃ pajānāti) und hat deshalb Geistesentfaltung (cittabhāvanā atthi). Der Dreh- und Angelpunkt der gesamten Lehre ist das Verstehen. Die Möglichkeit der Verunreinigung und der Befreiung besteht für alle, doch nur das korrekte Verständnis macht die Befreiung zu einer erlebbaren Realität.

Analyse der Schlüsselbegriffe: Was bedeutet „leuchtend“ und „hinzukommend“?

Um die Tiefe dieser Verse zu erschließen, müssen wir die zentralen Pāli-Begriffe genau betrachten.

Pabhassara Citta (Der leuchtende Geist)

Was genau ist mit diesem „leuchtenden Geist“ gemeint? Es ist von entscheidender Bedeutung, dieses Konzept nicht mit der Vorstellung einer ewigen, unveränderlichen Seele (ātman) zu verwechseln, wie sie in den brahmanischen Traditionen zur Zeit des Buddha gelehrt wurde. Der Buddhismus lehrt durchgehend das Prinzip des Nicht-Selbst (anattā). Der Begriff pabhassara bezieht sich hier nicht auf eine Substanz, sondern auf eine Qualität oder ein Potenzial des Geistes: die Fähigkeit zu strahlen, klar und rein zu sein. Dieser Zustand wird manifest, wenn der Geist frei von den Fünf Hindernissen (pañca nīvaraṇāni) ist. Die klassische Beschreibung der vierten meditativen Vertiefung (viertes jhāna) illustriert dies perfekt. Dort heißt es, der Meditierende durchdringt den Körper mit einem „reinen, klaren Bewusstsein“ (parisuddhena cetasā pariyodātena), so als wäre er von Kopf bis Fuß in ein weißes Tuch gehüllt. Dies ist eine fast poetische Beschreibung eines „leuchtenden Geistes“ in der tatsächlichen Meditationserfahrung. Der leuchtende Geist ist also der Geist in einem Zustand tiefer Sammlung (samādhi), der durch die Praxis kultiviert wurde. Die späteren Kommentare zur Lehrrede, insbesondere die von Buddhaghosa, interpretieren pabhassara citta als den bhavaṅga-citta, den „Seinsgrund-Geist“ oder das „Lebenskontinuum“, einen unbewussten Geisteszustand, der zwischen aktiven Gedankenprozessen auftritt. Diese Interpretation ist jedoch problematisch. Wie Gelehrte wie Thanissaro Bhikkhu anmerken, taucht der Begriff bhavaṅga in den Lehrreden selbst nicht auf, sondern ist eine spätere Entwicklung des Abhidhamma. Zudem wird der bhavaṅga-Zustand oft mit tiefem, traumlosen Schlaf verglichen, was kaum zur Eigenschaft „leuchtend“ passt. Die plausibelste, textnahe Interpretation bleibt daher, dass der leuchtende Geist der durch Meditation geklärte und gesammelte Geist ist.

Āgantukehi Upakkilesehi (Von hinzukommenden Trübungen)

Dieser Ausdruck ist der Schlüssel zum praktischen Verständnis der Lehrrede. Das Wort āgantuka bedeutet wörtlich „ankommend“, „hinzukommend“ oder „adventiv“. Es wird im Pāli oft für einen Gast oder einen Besucher verwendet, der neu in einem Kloster ankommt. Die Wahl dieses Wortes ist eine brillante, praxisnahe Anweisung für die Praxis. Ein Gast ist nicht der Eigentümer des Hauses. Ein Gast kommt an, bleibt eine Weile und geht wieder. Er ist nicht Teil der Bausubstanz des Hauses. Indem der Buddha die Trübungen (upakkilesa) als „Gäste“ bezeichnet, lehrt er das Prinzip der Nicht-Identifikation auf die direkteste Weise. Die Aufgabe des Praktizierenden ist es nicht, einen Bürgerkrieg gegen einen integralen Teil seiner selbst zu führen, sondern zu lernen, unliebsame Besucher nicht zu bewirten. Diese Metapher transformiert die gesamte Praxis von einem verbissenen Kampf um Selbstreinigung in eine Übung weiser Gastfreundschaft und klarer Grenzen. Sie verwandelt die schmerzhafte Erfahrung von „Ich bin zornig“ in die befreiende Beobachtung „Es ist ein Gewahrsein von Zorn, einem Besucher, im Raum des Geistes.“ In diesem Raum zwischen Beobachter und Beobachtetem liegt der Anfang der Freiheit. Was sind diese „hinzukommenden Trübungen“ konkret? Andere Lehrreden im Kanon machen dies unmissverständlich klar: Es sind die Fünf Hindernisse (pañca nīvaraṇāni), die den Geist verdunkeln und ihn unfähig für Weisheit machen. Ein Geist, der von sinnlichem Verlangen, Übelwollen, Trägheit und Mattheit, Ruhelosigkeit und Sorge sowie skeptischem Zweifel ergriffen ist, wird explizit als nicht leuchtend beschrieben. Diese Verbindung ist von entscheidender Bedeutung, da sie das abstrakte Konzept des Pabhassara Sutta mit der konkreten Liste von Hindernissen verbindet, denen jeder Meditierende in seiner Praxis begegnet.

Der entscheidende Unterschied: Der Ungelehrte und der edle Schüler

Der Angelpunkt der gesamten Lehrrede ist das Verstehen, das Erkennen der Dinge, „wie sie wirklich sind“ (yathābhūtaṃ pajānāti). Der puthujjano, der gewöhnliche, ununterwiesene Mensch, dem die Lehre fremd ist, besitzt dieses Verständnis nicht. Er identifiziert sich mit den „Gästen“. Er glaubt, die Trübungen seien seine wahre Natur, die Eigentümer des Hauses. Wenn Ärger aufsteigt, wird er zu „Ich bin ärgerlich“. Wenn Gier entsteht, wird er zu „Ich bin gierig“. Für ihn gibt es keine stabile Grundlage für die Geistesentfaltung, weil er durch seine Identifikation die Herrschaft der Trübungen ständig unbewusst bestätigt und verstärkt. Der ariyasāvako, der edle Schüler – jemand, der mindestens den Stromeintritt (sotāpatti) erlangt hat –, besitzt dieses Verständnis. Er hat durch eigene, direkte Einsicht erfahren, dass die Trübungen bedingte, unbeständige und unpersönliche Phänomene sind. Er weiß um das Potenzial des Geistes zur Reinheit, weil er es selbst, wenn auch nur für einen Moment, gekostet hat. Genau dieses Wissen, diese durch Erfahrung bestätigte Überzeugung, schafft den stabilen Grund, auf dem die Praxis der Geistesentfaltung (cittabhāvanā) erfolgreich aufgebaut werden kann. Er hat die Natur der „Gäste“ durchschaut und lässt sich nicht mehr von ihnen täuschen.

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

Wie können wir diese tiefgründige Lehre in unser modernes Leben integrieren? Die zeitlose Weisheit der Pabhassara Suttas bietet uns ein kraftvolles mentales Werkzeug und eine inspirierende Perspektive für den Alltag und die formale Meditation.

Eine der hilfreichsten Analogien, um diese Lehre greifbar zu machen, ist die von Sonne und Wolken. Das leuchtende Potenzial des Geistes, das pabhassara citta, ist wie die immer präsente Sonne. Die Fünf Hindernisse und andere Trübungen sind wie vorüberziehende Wolken. Die Praxis besteht nicht darin, die Sonne zu erschaffen – sie ist bereits da. Die Praxis besteht darin, die Bedingungen zu kultivieren (Achtsamkeit, Weisheit, Geduld), die es den Wolken erlauben, sich aufzulösen und den Blick auf die Sonne freizugeben, die schon immer dort schien. Diese Analogie fängt die Essenz von āgantuka perfekt ein: Die Wolken sind nicht der Himmel. Sie sind nur Besucher.

Praktische Anwendung im Alltag:

Der wahre Wert dieser Lehre zeigt sich, wenn wir sie als aktives Werkzeug zur Umdeutung unserer inneren Erfahrung nutzen. Wenn eine schwierige Emotion wie Angst, Ärger oder Eifersucht aufsteigt, können wir uns bewusst an diese Lehre erinnern und den Zustand innerlich neu etikettieren: „Dies ist ein Besucher. Dies ist ein āgantuka upakkilesa. Dies ist eine Wolke, die durch den Himmel meines Geistes zieht.“ Dieser einfache Akt der Umdeutung, inspiriert von der Lehrrede, schafft eine heilsame Distanz. Er verhindert die automatische Identifikation und reduziert die Reaktivität. Er verschiebt die Wahrnehmung von der verengten Perspektive „Ich bin eine ängstliche Person“ zur weiten und befreienden Erkenntnis „Angst ist ein vorübergehender, bedingter Zustand, den ich gerade erfahre.“

Praktische Anwendung in der formalen Meditation:

In der formalen Sitzmeditation bietet diese Lehrrede das perfekte Gegenmittel gegen Entmutigung und Verzweiflung. Wenn die Fünf Hindernisse mit voller Wucht auftreten – wenn der Geist träge und müde ist, von Sorgen geplagt wird oder von Verlangen nach etwas anderem abgelenkt ist –, ist die Versuchung groß, dies als persönliches Versagen zu werten („Ich bin ein schlechter Meditierender“, „Ich schaffe das nie“). Die Pabhassara Suttas laden uns zu einer anderen Sichtweise ein. Anstatt Trägheit und Mattheit als Scheitern zu sehen, können wir sie als eine „Wolke“ betrachten, die die natürliche Helligkeit des Geistes vorübergehend verdeckt. Die Aufgabe ist dann nicht, die Wolke zu bekämpfen oder wegzustoßen, was nur mehr Anspannung erzeugen würde. Die Aufgabe ist es, geduldig und sanft zum Anker der Praxis zurückzukehren – sei es der Atem, Körperempfindungen oder das offene Gewahrsein. Indem wir dem Geist Stabilität geben, schaffen wir die Bedingungen, unter denen die Wolke von selbst weiterziehen kann. Hier schließt sich der Kreis zum Gleichnis vom schlammigen Wasser aus AN 1.45-46. Die Praxis besteht nicht darin, das Gefäß gewaltsam zu schütteln, um Wasser und Schlamm zu trennen. Sie besteht darin, das Gefäß sanft abzustellen und dem Sediment (upakkilesa) zu erlauben, sich von selbst zu setzen. Die Klarheit (pabhassara) entsteht ganz natürlich, wenn die innere Unruhe aufhört.

Fazit: Die zeitlose Weisheit der Pabhassara Suttas

Die vier kurzen Verse der Pabhassara Suttas gehören zu den optimistischsten und ermächtigendsten Aussagen im gesamten Pāli-Kanon. Sie sind keine philosophische Spielerei, sondern eine zutiefst praktische Gebrauchsanweisung für den Befreiungsweg. Sie versichern uns, dass Befreiung möglich ist, weil unsere Fesseln nicht absolut sind. Die Trübungen, die uns so viel Leid verursachen, sind nicht Teil unseres wahren Wesens. Sie sind Fremdkörper, Gäste, Wolken. Der Geist ist wie Golderz. Das Gold (die leuchtende Klarheit) ist ihm inhärent, während die Verunreinigungen (die Trübungen) von außen anhaften und durch den Prozess der Läuterung – der meditativen Praxis – entfernt werden können. Diese Lehrreden geben uns einen klaren, unerschütterlichen Kompass, der auf das innewohnende Potenzial für Reinheit, Frieden und Erwachen hinweist, das in jedem von uns schlummert. Sie sind die Einladung des Buddha, uns nicht mit den Wolken zu identifizieren, sondern das unendliche Blau des Himmels zu entdecken, das sie verdecken.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Lesen Sie die vollständigen Lehrreden in ihrem Kontext auf SuttaCentral, um diese tiefgründige Lehre selbst zu erforschen:

• https://suttacentral.net/an1.49-52/de/sabbamitta
• Pabhassara Sutta: Luminous – Access to Insight
• Looking for a source and translation – Q & A – SuttaCentral
• AN 1.49-52. Pabhassara Sutta. Luminous. – Dhamma Wheel Buddhist Forum
• Aṅguttara Nikāya – Wikipedia
• Anguttara Nikaya – Tibetan Buddhist Encyclopedia
• Aṅguttara Nikāya | suttas on dhammatalks.org
• Anguttara Nikaya – Buddha Vacana
• Anguttara Nikaya – (Intro to Buddhism) – Vocab, Definition, Explanations | Fiveable