Analyse des Dutiyalokadhammasutta (AN 8.6): Die Kunst der Gelassenheit angesichts der acht weltlichen Winde

Eine Anleitung zur Kultivierung von Gleichmut und innerer Freiheit inmitten der unvermeidlichen Höhen und Tiefen des Lebens.

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

Das Leben ist ein unaufhörlicher Fluss von Erfahrungen, ein ständiger Wechsel von Hochs und Tiefs. Mal scheint die Sonne, mal ziehen Stürme auf. In der Lehre des Buddha werden diese unvermeidlichen Wechselfälle des Lebens als die „acht weltlichen Bedingungen“ oder „acht weltlichen Winde“ (aṭṭha lokadhammā) bezeichnet. Das Dutiyalokadhammasutta aus der Angereihten Sammlung des Pāli-Kanons stellt diese Bedingungen in den Mittelpunkt und formuliert eine ebenso einfache wie tiefgründige Diagnose: „Acht Weltgesetze, ihr Mönche, folgen dem Weltlauf, und der Weltlauf folgt diesen Weltgesetzen“. Gewinn und Verlust, Ansehen und Verrufenheit, Lob und Tadel, Freude und Schmerz – diese Kräfte formen die Landschaft unserer menschlichen Existenz.

Die tiefgreifende und befreiende Botschaft dieser Lehrrede liegt nicht darin, uns eine Strategie an die Hand zu geben, wie wir die angenehmen Zustände steigern und die unangenehmen vermeiden können. Ein solches Unterfangen wäre von vornherein zum Scheitern verurteilt, denn diese Bedingungen sind, wie der Buddha betont, unbeständig, vergänglich und dem Wandel unterworfen. Stattdessen liegt die wahre Freiheit, das unerschütterliche Glück, in der grundlegenden Verwandlung unserer inneren Reaktion auf diese äußeren Gegebenheiten. Die Lehrrede ist damit eine meisterhafte Anleitung zur Kultivierung emotionaler und spiritueller Widerstandsfähigkeit.

Trotz ihrer Kürze und formelhaften Struktur ist diese Lehrrede von zentraler Bedeutung für jeden, der den buddhistischen Pfad beschreitet. Sie fungiert als präzises diagnostisches Werkzeug für unseren eigenen Geist. Jedes Mal, wenn wir den Stachel der Kritik, die Enttäuschung über einen Verlust, die Euphorie eines Erfolgs oder die Wärme von Anerkennung spüren, gibt uns dieses Sutta einen klaren Rahmen, um zu verstehen, was in unserem Inneren geschieht. Es verlagert die Praxis des Dhamma vom Meditationskissen direkt auf den Marktplatz, ins Büro und in unsere Beziehungen. Es ist im Kern eine grundlegende Anweisung zur Entwicklung von Gleichmut (upekkhā), jener heilsamen geistigen Ausgeglichenheit, die uns erlaubt, mit Anmut und Weisheit durch die Stürme des Lebens zu navigieren.

Steckbrief der Lehrrede

Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten Eckdaten der Lehrrede zusammen und dient als schnelle Orientierung, bevor wir in die tiefere Analyse eintauchen.

Kontext: Die numerische Lehrmethode des Aṅguttara Nikāya

Die Aṅguttara Nikāya, die „Angereihte Sammlung“, besitzt ein einzigartiges Organisationsprinzip, das sie von den anderen großen Sammlungen des Pāli-Kanons unterscheidet. Die Lehrreden sind hier nicht nach Länge oder Thema geordnet, sondern nach der Anzahl der Lehrpunkte, die sie behandeln. Die Sammlung beginnt mit dem „Buch der Einer“ (Ekaka Nipāta), das sich mit einzelnen Aspekten der Lehre befasst, und schreitet fort über das „Buch der Zweier“, „Dreier“ und so weiter, bis hin zum „Buch der Elfer“ (Ekādasaka Nipāta). Diese numerische Gliederung ist weit mehr als eine bloße bibliothekarische Ordnung; sie ist ein genialer pädagogischer Kunstgriff, der besonders in der Zeit der mündlichen Überlieferung von unschätzbarem Wert war. Nummerierte Listen sind leichter sich einzuprägen und präzise zu rezitieren, was die Integrität der Lehre über Jahrhunderte sicherstellte.

Für den Praktizierenden bieten diese Listen eine klare und strukturierte Grundlage für die Kontemplation. Man kann eine Liste von „acht Dingen“ nehmen und jeden Punkt systematisch im eigenen Leben untersuchen und kultivieren. Diese Methode verleiht der Lehre eine architektonische Klarheit und schneidet durch die Unschärfe des Alltagsbewusstseins.

Ein besonders aufschlussreiches Detail ist die unmittelbare Nachbarschaft unserer Lehrrede, AN 8.6, zu ihrer Vorgängerin, AN 8.5, dem Paṭhamalokadhammasutta (der ersten Lehrrede über die weltlichen Bedingungen). AN 8.5 präsentiert exakt dieselbe Lehre, jedoch in einer extrem knappen, poetischen Form, die in den abschließenden Versen von AN 8.6 wiederkehrt. Diese Anordnung ist kein Zufall, sondern eine bewusste didaktische Strategie. AN 8.5 dient als einprägsame Zusammenfassung, als These, die man leicht im Geist behalten kann: „Wünschenswerte Dinge regen seinen Geist nicht an, noch wird er von unerwünschten Dingen abgestoßen“. AN 8.6 hingegen ist die ausführliche Analyse (vitthāra), die das „Wie“ und „Warum“ hinter dieser poetischen Aussage entfaltet. Zusammen bilden sie ein vollständiges Lernmodul: eine merkbare Essenz für die tägliche Reflexion und eine detaillierte Anleitung für das tiefere Studium.

Beide Lehrreden befinden sich im Mettāvagga, dem Kapitel über die Güte, innerhalb des Buches der Achter. Diese Platzierung legt eine subtile, aber wichtige Verbindung nahe: Die Fähigkeit, inmitten der acht weltlichen Winde im Gleichgewicht zu bleiben, ist entweder eine Voraussetzung für oder eine wesentliche Komponente der höchsten Form von universeller Liebe und Mitgefühl. Nur ein Geist, der nicht von den eigenen Vorlieben und Abneigungen hin- und hergerissen wird, kann sich wahrhaft und bedingungslos anderen zuwenden.

Die Kerninhalte: Von der Liste zur tiefen Lehre

Die Lehrrede entfaltet ihre Kraft durch einen direkten Vergleich zweier Geisteshaltungen, die mit denselben Lebensumständen konfrontiert werden. Der Unterschied im Erleben könnte nicht größer sein.

Die acht Winde des Lebens: Die Liste der weltlichen Bedingungen

Der Buddha beginnt mit der Aufzählung der acht Bedingungen, die untrennbar mit dem menschlichen Leben verbunden sind. Sie treten immer in polaren Paaren auf und repräsentieren das unaufhörliche Auf und Ab unserer Erfahrungen:

• Lābha (Gewinn) und Alābha (Verlust): Dies bezieht sich nicht nur auf materiellen Besitz oder Finanzen, sondern umfasst alles, was wir im Leben gewinnen oder verlieren können – Beziehungen, Arbeitsplätze, Gesundheit, Fähigkeiten und Chancen.
• Yaso (Ansehen/Ruhm) und Ayaso (Ansehensverlust/Verrufenheit): Dies beschreibt unseren sozialen Status, unseren Ruf und das Bild, das andere von uns haben. In unserer modernen, vernetzten Welt entspricht dies direkt der Dynamik von öffentlicher Anerkennung und digitaler Ächtung, von „Likes“ und „Shitstorms“.
• Pasaṃsā (Lob/Preis) und Nindā (Tadel): Dies ist die persönlichere Ebene der Anerkennung und Kritik. Es ist das Lob vom Chef, das Kompliment eines Freundes, aber auch die abfällige Bemerkung eines Kollegen oder die Kritik in der Familie.
• Sukha (Freude/Vergnügen) und Dukkha (Schmerz/Leid): Dies umfasst das gesamte Spektrum angenehmer und unangenehmer Gefühle, sowohl körperlicher als auch geistiger Natur, von flüchtigem Vergnügen bis hin zu tiefem seelischen Schmerz.

Diese acht Winde wehen für jeden, ohne Ausnahme. Der entscheidende Punkt der Lehrrede ist, dass sowohl der „unbelehrte Weltling“ als auch der „belehrte edle Schüler“ ihnen begegnen.

Die Reaktion des unbelehrten Weltlings (assutavā puthujjana)

Der Buddha beschreibt zunächst die Reaktion des assutavā puthujjana. Es ist wichtig, diesen Begriff korrekt zu verstehen. Er ist keine abfällige Bezeichnung, sondern ein technischer Terminus. Puthujjana bedeutet wörtlich „einer von den vielen Leuten“ oder „gewöhnlicher Mensch“. Das entscheidende Adjektiv ist assutavā, was „ungehört“ oder „unbelehrt“ bedeutet – jemand, der die befreiende Lehre des Dhamma nicht gehört oder verinnerlicht hat. Der Begriff beschreibt also einen kognitiven und spirituellen Zustand, eine standardmäßige, ungeschulte Art der Wahrnehmung, und kein persönliches Versagen. Es ist nicht, wer man ist, sondern wie der Geist momentan konditioniert ist.

Wenn dieser unbelehrte Mensch auf eine der acht Bedingungen trifft – zum Beispiel auf Gewinn –, geschieht etwas Entscheidendes nicht: „Er reflektiert nicht: ‚Dieser Gewinn, der mir zuteilgeworden ist, ist unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen‘“ (na paṭisañcikkhati). Aufgrund dieser fehlenden Reflexion ergreift die Erfahrung Besitz vom Geist: „Der Gewinn nimmt seinen Geist völlig in Anspruch“ (lābho cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati). Das Ergebnis ist eine unmittelbare emotionale Reaktion: Er ist „mit Anhaften und Abstoßen befasst“ (anurodhavirodhaṃ samāpanno), er freut sich über den Gewinn und wehrt sich gegen den Verlust, er giert nach Lob und verabscheut Tadel. Dieser Zustand des ständigen Anhaftens und Abstoßens ist der Motor des Leidens. Der Buddha schließt daher unmissverständlich: „Da er so mit Anhaften und Abstoßen beschäftigt ist, wird er nicht befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klagen, Schmerz, Traurigkeit und Verzweiflung. Er wird nicht befreit vom Leiden, sage ich“.

Die Reaktion des belehrten edlen Schülers (sutavā ariyasāvaka)

Im direkten Kontrast dazu steht der sutavā ariyasāvaka. Sutavā bedeutet „gehört“ oder „belehrt“; es ist jemand, der die Lehre gehört und verstanden hat. Ariyasāvaka bedeutet „edler Schüler“ oder „Schüler der Edlen“ und bezeichnet jemanden, der auf dem Pfad ernsthaft praktiziert. Obwohl der Begriff oft für bereits erwachte Wesen (wie Stromeingetretene) verwendet wird, fungiert er hier als Ideal für jeden engagierten Praktizierenden.

Wenn dieser belehrte Schüler auf dieselbe Erfahrung trifft – zum Beispiel auf Gewinn –, fügt er einen einzigen, entscheidenden kognitiven Schritt ein. Er hält inne und reflektiert: „Er reflektiert: ‚Dieser Gewinn, der mir zuteilgeworden ist, ist unbeständig (anicca), leidvoll (dukkha) und dem Wandel unterworfen (vipariṇāmadhamma)‘“. Er wendet die Kernprinzipien der Lehre – die Drei Daseinsmerkmale (tilakkhaṇa) – direkt auf seine unmittelbare Erfahrung an.

Diese Reflexion ist keine bloße intellektuelle Übung. Es ist ein Akt der yoniso manasikāra – der weisen, angemessenen oder tiefgründigen Aufmerksamkeit. Es ist das bewusste Sehen der Erfahrung, wie sie wirklich ist: vergänglich, letztlich unzuverlässig als Quelle dauerhaften Glücks und ohne einen festen, beständigen Kern, den man „Ich“ oder „mein“ nennen könnte. Das Ergebnis dieser Intervention ist dramatisch. Weil er die Natur der Erfahrung durchschaut, „nimmt der Gewinn seinen Geist nicht völlig in Anspruch“ (lābho cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati). Er ist nicht mehr im Anhaften und Abstoßen gefangen. Und die Schlussfolgerung des Buddha ist die Kehrseite der vorherigen: „Nachdem er so Anhaften und Abstoßen aufgegeben hat, wird er befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klagen, Schmerz, Traurigkeit und Verzweiflung. Er wird befreit vom Leiden, sage ich“.

Der entscheidende Unterschied: Befreiung oder Gebundenheit

Die Lehrrede macht überdeutlich: Der Unterschied zwischen einem Leben in Knechtschaft und einem Leben in Freiheit liegt nicht in den äußeren Umständen, sondern in einem einzigen, trainierbaren mentalen Akt. Beide Personen erleben Gewinn und Verlust. Die eine wird davon verschlungen, die andere bleibt frei. Dies illustriert perfekt die Zweite und Dritte Edle Wahrheit: Die Ursache des Leidens (samudaya) ist das Begehren (taṇhā), das sich im Anhaften und Abstoßen manifestiert, und die Aufhebung des Leidens (nirodha) geschieht durch die Überwindung eben dieses Begehrens. Die weise Reflexion, die in AN 8.6 gelehrt wird, ist das praktische Werkzeug, um genau dies zu tun.

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

Die Lehre von den acht weltlichen Winden ist heute vielleicht relevanter als je zuvor. In einer Welt, die von sozialen Medien, globalen Märkten und einem ständigen Informationsfluss geprägt ist, sind wir einem unaufhörlichen Bombardement von Lob und Tadel, von Bildern des Erfolgs und Nachrichten des Verlusts ausgesetzt. Yaso und Ayaso (Ansehen und Verrufenheit) sind die Währung der digitalen Welt. Lābha und Alābha (Gewinn und Verlust) spiegeln sich in den schwankenden Aktienkursen auf unseren Smartphones wider.

Das entscheidende Werkzeug, das uns diese Lehrrede an die Hand gibt, lässt sich am besten mit der berühmten Analogie aus dem Sallatha Sutta (SN 36.6), der „Lehrrede vom Pfeil“, verdeutlichen. Dort erklärt der Buddha, dass der unbelehrt Weltling, wenn er von einem schmerzhaften Gefühl getroffen wird, tatsächlich von zwei Pfeilen getroffen wird. Der erste Pfeil ist das unvermeidliche körperliche oder emotionale Gefühl selbst – der Schmerz des Verlusts, der Stachel der Kritik. Dieser erste Pfeil trifft jeden, selbst einen Erwachten. Der zweite Pfeil aber ist das mentale Leid, das wir selbst hinzufügen: der Kummer, das Klagen, die Traurigkeit und die Verzweiflung. Diesen zweiten Pfeil schießen wir selbst ab, durch unsere Reaktion auf den ersten. Der puthujjana im Dutiyalokadhammasutta ist derjenige, der sich unweigerlich den zweiten Pfeil selbst zufügt. Indem er nicht weise reflektiert und in Anhaften und Abstoßen verfällt, verwandelt er den Schmerz des ersten Pfeils in das Leid des zweiten. Der ariyasāvaka hingegen spürt den ersten Pfeil, aber durch die Praxis der weisen Reflexion – „dies ist unbeständig, leidvoll, dem Wandel unterworfen“ – unterlässt er es, den zweiten Pfeil abzuschießen. Er erfährt den Schmerz, aber er erzeugt nicht die zusätzliche Schicht des mentalen Leidens.

Dies lässt sich ganz konkret im Alltag und in der formalen Meditation üben:

• Informelle Praxis im Alltag: Wenn Sie bei der Arbeit unerwartetes Lob (pasaṃsā) erhalten, nehmen Sie das angenehme Gefühl (sukha) wahr. Anstatt daraus eine Geschichte über Ihre eigene Wichtigkeit zu konstruieren, können Sie sanft reflektieren: „Dieses Gefühl ist angenehm. Es ist durch Bedingungen entstanden. Es ist unbeständig und wird vergehen.“ Wenn Sie einen Parkplatz verlieren, den Sie ansteuern wollten (alābha), und Ärger (dukkha) aufsteigt, beobachten Sie ihn und reflektieren Sie: „Dieses Gefühl von Ärger ist jetzt da. Es ist unangenehm, aber es ist nur ein Gefühl. Es ist nicht ‚ich‘ oder ‚mein‘. Es wird sich ändern.“ Diese kleinen Momente der Achtsamkeit sind die direkte Anwendung der Lehre.
• Formale Praxis in der Meditation: Setzen Sie sich hin und nutzen Sie die acht weltlichen Bedingungen als Kontemplationsobjekte. Rufen Sie bewusst eine Erinnerung an einen bedeutenden Gewinn ins Gedächtnis. Beobachten Sie, welche Gefühle und Gedanken im Körper und Geist auftauchen. Wenden Sie dann die Reflexion des Suttas darauf an. Wiederholen Sie dies mit einer Erfahrung von Verlust, von Lob, von Tadel und so weiter. Dies ist eine äußerst wirksame Form der Einsichtsmeditation (vipassanā), die direkt an den Wurzeln unseres Leidens ansetzt.

Man kann sich den Unterschied wie den zwischen zwei Seeleuten vorstellen. Der eine vertäut sein Boot starr und fest am Kai. Wenn die Gezeiten (die acht weltlichen Winde) steigen und fallen, zerren die Seile am Boot, es wird gegen die Kaimauer geschlagen und nimmt Schaden. Der andere Seemann wirft einen Anker. Sein Boot ist sicher befestigt, kann sich aber frei mit den Gezeiten heben und senken. Es bleibt stabil und unbeschädigt. Die weise Reflexion ist dieser Anker. Sie gibt uns Stabilität und Sicherheit, während wir uns den unvermeidlichen Wellen des Lebens hingeben.

Fazit: Die zeitlose Weisheit des Dutiyalokadhammasutta

Das Dutiyalokadhammasutta ist eine tiefgründige und ungemein praktische Lehrrede. Sie verspricht uns kein Leben ohne Probleme, Verlust oder Schmerz. Stattdessen zeigt sie einen Weg zu einem Geist, der inmitten dieser Herausforderungen frei, friedvoll und unerschütterlich sein kann. Die formelhafte Liste der acht Bedingungen ist keine trockene Aufzählung, sondern ein klarer und verlässlicher Kompass für die Navigation durch die oft turbulenten Gewässer der menschlichen Erfahrung. Die Lehre zeigt mit chirurgischer Präzision auf die Quelle unseres selbstgemachten Leidens – das unreflektierte Anhaften und Abstoßen – und gibt uns gleichzeitig das Skalpell an die Hand, um es zu entfernen: die Praxis der weisen Reflexion. Sie befähigt uns, einen Frieden zu finden, der nicht davon abhängt, dass die Welt sich nach unseren Wünschen richtet, sondern der aus einem tiefen Verständnis ihrer wahren Natur erwächst.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

• Dutiyalokadhammasutta auf SuttaCentral (Deutsch)
• Lokavipatti Sutta: The Failings of the World – Access to Insight
• Aṅguttara Nikāya – Wikipedia
• Aṅguttara Nikāya | suttas on dhammatalks.org
• Lokadhamma Sutta 1 – The Minding Centre
• Is the use of the word „puthujjana“ denigrating? – Dhamma Wheel Buddhist Forum
• Puthujjana: Significance and symbolism – Wisdomlib
• Erschließende unwissenschaftliche Nachschrift zu Satipaṭṭhāna – Muttodaya