Analyse der Mahāsudassana Sutta (DN 17): Die Legende vom großen ruhmreichen König und die Vergänglichkeit allen Seins

Eine meisterhafte Lektion über die Vergänglichkeit, erzählt am Sterbebett des Buddha, um Anhaftung durch die Vision von ultimativem weltlichem Ruhm und dessen unweigerlichem Vergehen aufzulösen.

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

Die Szenerie ist eine der ergreifendsten im gesamten Pāli-Kanon. Der Buddha, der Erhabene, liegt auf seinem Sterbebett, gebettet zwischen zwei Sāla-Bäumen in dem kleinen, unscheinbaren Flecken Kusinārā. Sein treuester Schüler, der ehrwürdige Ānanda, ist von Trauer überwältigt. Mit Tränen in den Augen fleht er den Meister an, nicht an diesem unbedeutenden Ort zu sterben, in dieser „armseligen kleinen Lehmhütten-Stadt“, sondern eine der großen Metropolen wie Sāvatthī oder Rājagaha für sein letztes Verlöschen, das Parinibbāna, zu wählen – einen Ort, der seiner würdig wäre.

Die Antwort des Buddha ist unerwartet und tiefgründig. Anstatt eine direkte philosophische Abhandlung über den Tod oder die Bedeutung von Orten zu halten, entfaltet er eine der fantastischsten und bildgewaltigsten Geschichten des Kanons: die Legende von seinem eigenen vergangenen Leben als König Mahā-Sudassana, ein Weltenherrscher von unvorstellbarem Reichtum und Ruhm. Damit stellt die Lehrrede eine zentrale Frage: Warum ist eine Erzählung über den absoluten Gipfel weltlichen Erfolgs die passendste Lehre für den Moment des ultimativen Verlustes und Abschieds?

Hierin liegt die Genialität der Mahā-Sudassana Sutta. Sie ist keine historische Chronik oder ein Märchen zur Ablenkung, sondern eine meisterhafte Lektion über die alles durchdringende Wahrheit der Vergänglichkeit (anicca). Indem der Buddha die prächtigste vorstellbare Form des Daseins beschreibt – einen Zustand vollkommenen Glücks, vollkommener Macht und vollkommenen Reichtums – und dann ihre unweigerliche Auflösung aufzeigt, liefert er den unumstößlichen Beweis: Wenn selbst diese höchste Form konditionierter Existenz dem Wandel, dem Vergehen und dem Ende unterworfen ist, wie viel mehr gilt dies dann für unsere eigenen, weitaus bescheideneren Errungenschaften, Besitztümer und unser Leben selbst? Die Lehrrede ist eine „Mythologie der Meditation“, ein kunstvolles Lehrstück, das den Geist des Hörenden von der Anhaftung an das Vergängliche zur befreienden Einsicht des Loslassens führen soll.

Steckbrief der Lehrrede

Die folgende Tabelle bietet einen schnellen Überblick über die wichtigsten Eckdaten dieser bemerkenswerten Lehrrede und verortet sie im Kontext des Pāli-Kanons.

Kontext: Warum wurde diese Lehrrede gehalten?

Das unmittelbare Verständnis der Mahā-Sudassana Sutta erfordert einen Blick auf ihren Entstehungsgrund, der tief in der menschlichen Erfahrung von Trauer und Anhaftung verwurzelt ist. Die Lehrrede ist untrennbar mit den Ereignissen der Mahāparinibbāna Sutta (DN 16), der Rede über das große Verlöschen des Buddha, verbunden. Ānandas Bitte ist mehr als nur ein logistischer Vorschlag. Sie ist der Ausdruck seines tiefen Schmerzes und seiner Liebe zum Buddha, die sich jedoch mit weltlichen Vorstellungen von Ehre und Vermächtnis vermischt. Für Ānanda scheint es unvorstellbar, dass eine so überragende Gestalt wie der Buddha an einem Ort von so geringem Ansehen sterben sollte. Sein Wunsch nach einem großen Schauplatz für das Parinibbāna spiegelt das menschliche Bedürfnis wider, die innere Größe einer Person in äußerem Pomp und Anerkennung bestätigt zu sehen.

Die Reaktion des Buddha ist ein Paradebeispiel für seine Lehrmethode der geschickten Mittel (upāya-kosalla). Anstatt Ānandas Anhaftung direkt zu tadeln, validiert er zunächst dessen Gefühl, indem er den Ort aufwertet. Er offenbart, dass dieses unscheinbare Kusinārā einst Kusāvatī war, die prächtige Hauptstadt des Weltenherrschers Mahā-Sudassana. Dieser erzählerische Kniff hat eine doppelte Wirkung: Er tröstet Ānanda, indem er dem Ort eine ehrwürdige Vergangenheit zuschreibt, und leitet gleichzeitig die zentrale Lektion ein. Der Kontrast zwischen der einstigen, unvorstellbaren Herrlichkeit Kusāvatīs und dem gegenwärtigen Zustand des bescheidenen Dorfes Kusinārā ist die erste, stille Predigt über anicca – die Vergänglichkeit. Damit wird die Mahā-Sudassana Sutta zu einer tiefgreifenden Neudefinition von „Größe“ und „Vermächtnis“. Der Buddha zeigt Ānanda, dass wahre Größe nicht in vergänglichen Monumenten, prächtigen Städten oder pompösen Begräbnisriten liegt. Das wahre Vermächtnis des Buddha ist nicht die Erinnerung an ein vergangenes Königreich, sondern die zeitlose Lehre (Dhamma) selbst, die es einem Wesen ermöglicht, sich von der Illusion weltlicher Grandiosität zu befreien und wahren Frieden zu finden. Der würdigste Ort für das Verlöschen ist somit jeder Ort, an dem diese letzte, befreiende Wahrheit gelehrt und verstanden werden kann.

Die Kerninhalte: Eine strukturierte Zusammenfassung

Die Lehrrede selbst ist als Jātaka strukturiert, eine Erzählung aus einem früheren Leben des Buddha. Sie führt den Hörer durch eine Welt von mythischen Ausmaßen, um am Ende eine universelle Wahrheit zu enthüllen.

Kusāvatī: Die Hauptstadt jenseits aller Vorstellungskraft

Der Buddha beginnt seine Erzählung mit einer Beschreibung der Hauptstadt Kusāvatī, die jeden Rahmen des Vorstellbaren sprengt. Die Stadt erstreckte sich über zwölf yojanas (ca. 130 km) von Ost nach West und sieben yojanas (ca. 75 km) von Nord nach Süd. Sie war, so der Buddha, erfolgreich, wohlhabend und voller Menschen, vergleichbar mit der Götterstadt Āḷakamandā. Ihre Pracht manifestierte sich in einer Reihe von Symbolen der Perfektion:

• Sieben Wälle: Die Stadt war von sieben Wällen umgeben, von denen einer aus Gold, einer aus Silber, einer aus Beryll, einer aus Kristall, einer aus Rubin, einer aus Smaragd und einer aus allen Arten von Edelsteinen bestand.
• Vier Tore: An den vier Kardinalpunkten befanden sich Tore aus denselben kostbaren Materialien, bewacht von Säulen, die ebenfalls aus Edelsteinen gefertigt waren.
• Sieben Palmenhaine: Um die Stadt zogen sich sieben Reihen von Palmen, deren Stämme und Blätter abwechselnd aus Gold und Silber oder anderen Juwelenkombinationen bestanden. Wenn der Wind durch ihre Blätter strich, erzeugten sie eine himmlische Musik, so bezaubernd, dass sie selbst Trunkenbolde und Lüstlinge von ihrem unheilsamen Treiben abhielt und zum Lauschen verleitete.
• Zehn Klänge: Tag und Nacht war die Stadt von zehn Klängen erfüllt: dem Rufen von Elefanten, dem Wiehern von Pferden, dem Rasseln von Wagen, dem Klang von Trommeln, Lauten, Gesang und Gongs, und als zehnter Klang der ständige Ruf: „Esst, trinkt und seid fröhlich!“.

Diese Beschreibung ist weit mehr als nur eine fantasievolle Ausschmückung. Sie dient einem tiefen Zweck für die Befreiung. Der Buddha konstruiert hier bewusst das absolute Ideal einer saṃsārischen Existenz – eine Welt, in der jeder sinnliche Wunsch erfüllt wird und materieller Reichtum keine Grenzen kennt. Diese Übersteigerung ist ein rhetorisches Mittel: Indem das Objekt der Anhaftung so vollkommen und erstrebenswert wie nur möglich dargestellt wird, wird die spätere Erkenntnis seiner Vergänglichkeit umso erschütternder und befreiender. Kusāvatī ist der ultimative Traum des Daseinskreislaufs. Die unausgesprochene Frage lautet: Wenn selbst dieser perfekte Zustand nicht von Dauer ist, welche Hoffnung auf Beständigkeit können wir dann in unsere eigenen, begrenzten Freuden und Erfolge setzen?

Die Sieben Schätze (satta ratana) des Weltenherrschers

König Mahā-Sudassana war ein Cakkavatti, ein idealer, weltenwendender Herrscher, der nicht durch Gewalt, sondern durch Rechtschaffenheit regiert. Seine Herrschaft manifestierte sich durch das Erscheinen der Sieben Schätze (satta ratana), die Symbole seiner Tugend sind:

• Das Rad-Juwel (cakka-ratana): Ein himmlisches Rad, das von selbst erscheint und dem König voranrollt. Es unterwirft die Welt nicht durch Krieg, sondern indem es andere Herrscher dazu inspiriert, nach den Fünf Silas (den grundlegenden ethischen Geboten) zu leben. Es symbolisiert die Macht des Dhamma, die eine gerechte und friedliche Ordnung schafft.
• Das Elefanten-Juwel (hatthi-ratana): Ein majestätischer, weißer Elefant, der durch die Lüfte reisen kann. Er steht für Stärke, Würde und unerschütterliche Ruhe.
• Das Pferde-Juwel (assa-ratana): Ein edles Ross, ebenfalls fähig zu fliegen, das Geschwindigkeit, Energie und die Fähigkeit zur Überwindung von Hindernissen symbolisiert.
• Das Edelstein-Juwel (maṇi-ratana): Ein leuchtender Beryll, der die Nacht zum Tag machen kann. Er steht für Weisheit und Klarheit, die die Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben.
• Das Frauen-Juwel (itthi-ratana): Eine Frau von vollkommener Schönheit und Tugend, deren Wesen von Mitgefühl und Treue geprägt ist. Sie symbolisiert Harmonie, Fürsorge und die Kraft heilsamer Beziehungen.
• Das Hausvater-Juwel (gahapati-ratana): Ein Schatzmeister mit der Fähigkeit, verborgene Schätze zu finden. Er steht für grenzenlose Großzügigkeit (dāna) und die materiellen Ressourcen, die aus ethischem Handeln erwachsen.
• Das Ratgeber-Juwel (pariṇāyaka-ratana): Ein weiser und fähiger Berater, der den König bei der Verwaltung des Reiches unterstützt. Er symbolisiert kluge Führung und Intelligenz.

Entscheidend ist, dass diese Schätze nicht durch Eroberung erworben werden. Sie erscheinen dem König als natürliche Folge seiner Tugendhaftigkeit. Sie sind die äußeren Manifestationen seiner inneren Qualitäten. Dies unterstreicht ein buddhistisches Kernprinzip: Wahre Macht und wahrer Wohlstand entstehen aus ethischer Integrität und geistiger Kultivierung, nicht aus Gier und Aggression.

Die Vier übermenschlichen Gaben (iddhi) des Königs

Zusätzlich zu den Schätzen besaß der König vier persönliche Segnungen oder übermenschliche Gaben (iddhi), die das Bild seiner vollkommenen Existenz abrunden:

• Er war von überragender Schönheit und Anmut.
• Er besaß eine außergewöhnlich lange Lebensspanne.
• Er war frei von Krankheit und genoss vollkommene Gesundheit.
• Er wurde von seinen Untertanen so sehr geliebt wie ein Vater von seinen Kindern, und er liebte sie gleichermaßen.

Diese Gaben werden ebenfalls als karmische Früchte vergangener guter Taten dargestellt und vervollständigen das Bild eines in jeder Hinsicht gesegneten menschlichen Lebens.

Die Quelle des Ruhms: Ethisches Handeln und geistige Entfaltung

An einem Punkt seiner Herrschaft hält König Mahā-Sudassana inne und reflektiert über die Ursache seines unermesslichen Ruhms. Er erkennt klar, dass all diese Pracht das Ergebnis von nur drei Dingen aus seinen vergangenen Leben ist: Geben (dāna), Selbstbeherrschung (saṃyama) und Enthaltsamkeit (saṃvara). Diese Erkenntnis markiert einen Wendepunkt in der Erzählung. Der Fokus verschiebt sich von der äußeren Welt des Königreichs zur inneren Welt des Königs. Er lässt den „Dhamma-Palast“ (Dhammapāsāda) errichten, einen Ort der geistigen Praxis. Dort zieht er sich zurück und widmet sich der Meditation. Er durchläuft die vier Stufen der meditativen Vertiefung (jhāna) und kultiviert die vier unermesslichen Geisteshaltungen (brahmavihāra): Er durchdringt die ganze Welt mit einem Geist voller liebender Güte (mettā), Mitgefühl (karuṇā), Mitfreude (muditā) und Gleichmut (upekkhā). Die Struktur der Geschichte offenbart hier die buddhistische Wertehierarchie. Selbst die perfekteste weltliche Ordnung und der größte materielle Reichtum sind letztlich nur eine Grundlage für die Kultivierung des Geistes. Der wahre „Dhamma-Palast“ ist ein gereinigtes Bewusstsein. Die Krönung des weltlichen Erfolgs ist die Hinwendung zur Meditation. Doch die Geschichte enthält auch eine subtile Warnung: Diese Praxis führt ihn zwar zu einer Wiedergeburt in der himmlischen Brahma-Welt – einem extrem langlebigen und glückseligen Zustand –, aber nicht zur endgültigen Befreiung (nibbāna). Es ist der Gipfel der konditionierten Welt, aber es bleibt eine konditionierte, und damit vergängliche, Existenz.

Die letzte Lektion: Weises Loslassen im Angesicht des Todes

Nach vielen Zehntausenden von Jahren nähert sich das Leben des Königs seinem Ende. Seine Hauptgemahlin, Königin Subhaddā, findet ihn auf seinem Sterbebett. Als sie seine friedliche Ausstrahlung sieht, schließt sie daraus, dass er im Sterben liegt. Aus Liebe und Verzweiflung versucht sie, ihn am Leben zu halten, indem sie ihn an seine Besitztümer erinnert: seine 84.000 Städte, Paläste und Elefanten. Sie fleht ihn an: „Erwecke Verlangen nach diesen! Finde Interesse am Leben!“. Hier folgt der entscheidende Lehrmoment des Suttas. Der König weist sie sanft zurecht und erklärt, dass solche Worte, die ihm sonst willkommen gewesen wären, in seiner letzten Stunde unangebracht und leidvoll sind. Er belehrt sie über die richtige Art und Weise, einem Sterbenden beizustehen – nicht, indem man ihn zum Festhalten ermutigt, sondern indem man ihm hilft, loszulassen. Er bittet sie, zu ihm zu sprechen:

„Alle geliebten und teuren Dinge, o König, sind der Veränderung, dem Verschwinden, dem Anderswerden unterworfen. Stirb nicht mit Verlangen im Herzen, denn ein solches Sterben ist leidvoll und tadelnswert. Gib das Verlangen nach diesen Dingen auf! Habe kein Interesse am Leben!“

Während die Königin unter Tränen diese Litanei des Loslassens wiederholt und alle seine Besitztümer aufzählt, um ihn zur Entsagung zu ermahnen, stirbt der König einen friedlichen Tod, „wie jemand, der nach einer guten Mahlzeit einschläft“, und wird in der Brahma-Welt wiedergeboren. Der Buddha schließt die Geschichte, indem er Ānanda offenbart: „Ich selbst, Ānanda, war zu jener Zeit König Mahā-Sudassana.“ Und dann fasst er die gesamte Lehre in einem der berühmtesten Verse des Buddhismus zusammen:

„Aniccā vata saṅkhārā, uppādavaya-dhammino.
Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.“
(Vergänglich, ach, sind alle bedingten Dinge, ihr Wesen ist Entstehen und Vergehen. Nachdem sie entstanden sind, vergehen sie wieder; ihre Stillung ist das höchste Glück.)

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

Die Mahā-Sudassana Sutta mag wie eine ferne Legende klingen, doch ihre Botschaft ist von unmittelbarer Relevanz für unser modernes Leben. Das zentrale Werkzeug, das sie uns an die Hand gibt, ist die Praxis der Kontemplation über die Vergänglichkeit. Wir alle sind die Herrscher über unsere eigenen kleinen „Königreiche“: unsere Karriere, unsere Familie, unser soziales Ansehen, unsere Gesundheit, unsere Identität und unsere Meinungen. Die 84.000 Städte des Königs sind unsere angesammelten Besitztümer, Erfolge und Erinnerungen. Seine sieben Schätze sind unsere Talente, unsere Beziehungen und unsere Ressourcen. Die Geschichte von Mahā-Sudassana ist unsere Geschichte, nur auf einer kosmischen Leinwand gemalt.

Die Lehre des Suttas ist nicht, dass wir die Welt physisch aufgeben oder uns von unseren Verantwortungen zurückziehen sollten. Vielmehr lehrt sie uns, unsere Beziehung zu den Dingen zu verändern. Indem wir regelmäßig darüber nachdenken, dass alles, was wir aufbauen, lieben und schätzen, von Natur aus unbeständig ist, verringern wir das zwanghafte Greifen und Anhaften (upādāna), das laut der Lehre des Buddha die Wurzel allen Leidens (dukkha) ist.

Man kann sich die Lehre mit einer modernen Analogie verdeutlichen: Das Leben ist wie das Bauen einer prächtigen Sandburg am Meeresufer. Wir können all unsere Kreativität und unser Können einsetzen, um die schönste Burg zu errichten, die man sich vorstellen kann. Wir können ihre Schönheit bewundern, den Prozess genießen und uns an ihr erfreuen, solange sie besteht. Ein weiser Mensch baut diese Burg jedoch in dem vollen Bewusstsein, dass die Flut unweigerlich kommen und sie fortspülen wird. Das Leiden entsteht nicht durch die Flut – sie ist ein Naturgesetz. Das Leiden entsteht aus dem wahnhaften Glauben, die Burg müsse ewig halten, und dem Versuch, den Ozean aufzuhalten. Die Weisheit liegt darin, die Burg kunstvoll zu bauen, sie voll und ganz zu genießen und sie dann mit Anmut loszulassen, wenn ihre Zeit gekommen ist.

Darüber hinaus bietet die Lehrrede eine tiefgründige Anleitung für den Umgang mit Verlust und Tod – sei es der Verlust eines Arbeitsplatzes, das Ende einer Beziehung oder das eigene Lebensende. Die Anweisung des Königs an seine Königin ist eine direkte Lektion in mitfühlender Kommunikation. Wahre Hilfe für einen leidenden oder sterbenden Menschen besteht nicht darin, ihn zu ermutigen, sich an das zu klammern, was vergeht, sondern darin, ihm sanft zu helfen, sich dem Frieden der Akzeptanz und des Loslassens zuzuwenden.

Fazit: Die zeitlose Weisheit der Mahā-Sudassana Sutta

Die Mahā-Sudassana Sutta ist weit mehr als eine fantasievolle Erzählung. Sie ist eine tiefgründige psychologische und spirituelle Anweisung, die den unwiderstehlichen Reiz des weltlichen Erfolgs nutzt, um dessen letztendliche Leere und Unbeständigkeit zu enthüllen. Sie zeigt, dass der Weg zu wahrem, unerschütterlichem Glück – jener „Stillung“, die im Schlussvers als „höchstes Glück“ gepriesen wird – nicht in der Anhäufung äußerer Schätze liegt. Er liegt vielmehr in der Kultivierung des inneren Reichtums von Tugend (sīla), Geistessammlung (samādhi) und Weisheit (paññā), der in dem befreienden Frieden gipfelt, der aus dem tiefen Verstehen und Annehmen der vergänglichen Natur aller Dinge erwächst.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Die ganze Tiefe und poetische Kraft dieser Lehrrede entfaltet sich am besten beim Lesen des vollständigen Textes. Wir ermutigen Sie, diese zeitlose Geschichte selbst zu entdecken.

Lese die vollständige Lehrrede auf SuttaCentral

• DN 17 – Mahāsudassana Sutta – The Great King Of Glory – Leigh Brasington
• Mahāsudassana Sutta – Association for Insight Meditation
• Mahāsudassana Sutta: Legend of the Great King of Glory – BuddhaDust
• Long Discourses – HolyBooks.com
• Mythology as Meditation – Pali Text Society
• DN 16: Mahāparinibbānasutta—Bhikkhu Sujato – SuttaCentral
• Mahāparinibbāna Sutta: Last Days of the Buddha – Access to Insight