Analyse des Pāyāsi Sutta (DN 23): Dialog mit einem Skeptiker und die Kunst des rechten Gebens

Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

Das Pāyāsi Sutta entfaltet sich als ein fesselndes Drama des Geistes, das zwei grundlegend entgegengesetzte Weltanschauungen konfrontiert. Auf der einen Seite steht der ehrwürdige Kumāra Kassapa, ein Arahant und Meister der bildhaften Rede (cittakathika), der für seine Fähigkeit bekannt ist, die tiefsten Aspekte der Lehre des Buddha zu vermitteln. Auf der anderen Seite steht der Fürst Pāyāsi, ein mächtiger und angesehener Herrscher, der eine zutiefst materialistische und nihilistische „schädliche falsche Ansicht“ (pāpakaṃ diṭṭhigataṃ) vertritt: die Leugnung eines Lebens nach dem Tod, der Wiedergeburt und der moralischen Konsequenzen von Handlungen.

Die Bedeutung dieser Lehrrede reicht weit über einen bloßen historischen Disput hinaus. Sie gilt als eine der brillantesten Darstellungen der buddhistischen Auseinandersetzung mit dem Skeptizismus und Materialismus. Berühmt ist das Sutta für seinen außergewöhnlichen Reichtum an Gleichnissen – mit insgesamt 15 Parabeln enthält es mehr als jede andere einzelne Lehrrede im Pāli-Kanon. Doch seine wahre Genialität liegt nicht nur in der Widerlegung falscher Ansichten, sondern in der Methode. Kumāra Kassapa bietet keine dogmatischen Deklarationen, sondern entfaltet eine meisterhafte Pädagogik. Er begegnet Pāyāsi auf dessen eigenem Terrain, nutzt dessen Logik, um ihre Grenzen aufzuzeigen, und führt ihn durch eine Reihe von Analogien schrittweise zu einer tieferen Einsicht. Damit dient das Sutta als zeitloses Handbuch für den konstruktiven Dialog, das lehrt, wie man festgefahrenen Überzeugungen mit Weisheit, Geduld und geschickten Mitteln begegnen kann. Es ist eine tiefgründige Untersuchung der Natur von Beweis, Glaube (saddhā) und der Art und Weise, wie wir zu Wissen gelangen.

Steckbrief der Lehrrede

Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten Eckdaten des Pāyāsi Sutta zusammen und verortet es im Pāli-Kanon.

Kontext: Warum wurde diese Lehrrede gehalten?

Die Umstände, unter denen diese Lehrrede gehalten wurde, sind für ihr Verständnis von entscheidender Bedeutung. Das Gespräch findet in der Stadt Setavyā im Reich von Kosala statt, wo der ehrwürdige Kumāra Kassapa mit einem Gefolge von 500 Mönchen im Simsapā-Wald weilt. Pāyāsi ist der lokale Herrscher, dem dieses Gebiet von König Pasenadi als Lehen übergeben wurde. Der zeitliche Kontext ist besonders bemerkenswert: Die Ereignisse finden kurz nach dem Parinibbāna, dem endgültigen Verlöschen des Buddha, statt. Dies macht das Pāyāsi Sutta zu einem der wenigen großen Diskurse in der Sammlung der langen Lehrreden, der nicht vom Buddha selbst gehalten wird. Die Abwesenheit des Erhabenen ist hier kein Zufall, sondern ein zentrales Element des Dramas. Die junge buddhistische Gemeinschaft (Saṅgha) steht vor ihrer ersten großen Bewährungsprobe: Kann die Lehre (Dhamma) auch ohne die persönliche Ausstrahlung und Autorität ihres Gründers bestehen und überzeugen?

Die doktrinäre Herausforderung ist fundamental. Pāyāsi vertritt eine radikale Form des Annihilationismus (ucchedavāda), die in dem Satz gipfelt: „Natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko“ (Es gibt keine andere Welt, es gibt keine spontan wiedergeborenen Wesen, es gibt keine Frucht oder Wirkung von guten und schlechten Taten). Diese Ansicht untergräbt die gesamte Grundlage der buddhistischen Ethik und des Befreiungsweges. Die Begegnung ist somit mehr als ein privates Gespräch; sie ist eine öffentliche Prüfung für den Saṅgha. Pāyāsi ist eine einflussreiche Persönlichkeit, und seine Bekehrung wäre eine weitreichende Bestätigung für die Wahrheit des Dhamma und die Kompetenz der Schüler des Buddha. Die Lehrrede fungiert daher als eine Art Apologetik, die das Vertrauen der Laiengemeinschaft in den Saṅgha als verlässlichen Träger der Lehre nach dem Tod des Buddha stärken soll. Sie demonstriert eindrucksvoll, dass das „Löwengebrüll“ der Lehre nun auch von seinen erwachten Schülern ausgestoßen werden kann und die Fackel des Dhamma sicher weitergetragen wird.

Die Kerninhalte: Eine strukturierte Zusammenfassung

Das Sutta entfaltet sich in zwei Hauptteilen: einem intensiven philosophischen Dialog, gefolgt von einer lehrreichen Erzählung über die Praxis und die Konsequenzen des Gebens.

Die Herausforderung: Pāyāsis proto-materialistische Thesen

Pāyāsis Position basiert auf einer Form des naiven Empirismus, der später als Positivismus bezeichnet werden könnte: Gültiges Wissen kann nur aus direkter Sinneserfahrung stammen. Sein wiederkehrendes Argument lautet: „Aham etaṁ na jānāmi, aham etaṁ na passāmi, tasmā taṁ n’atthoti“ – „Ich weiß dies nicht, ich sehe dies nicht, daher existiert es nicht“. Um seine Thesen zu untermauern, führt er eine Reihe von grausamen „Experimenten“ an, die er selbst durchgeführt oder erdacht haben will:

• Der Pakt mit den Sterbenden: Pāyāsi berichtet, er habe Abmachungen mit unmoralischen und auch mit tugendhaften Freunden auf deren Sterbebett getroffen. Die einen sollten aus der Hölle, die anderen aus dem Himmel zurückkehren und ihm Bericht erstatten. Da niemand je zurückkam, schließt er, dass es kein Jenseits gibt.
• Der Verbrecher im versiegelten Topf: Er ließ einen zum Tode verurteilten Verbrecher lebendig in einen großen Metalltopf sperren, diesen luftdicht versiegeln und dann erhitzen, bis der Mann starb. Beim Öffnen des Topfes, so Pāyāsi, habe man genau hingesehen, aber keine entweichende „Seele“ oder „Lebenskraft“ (jīva) beobachten können.
• Das Wiegen des Körpers: Er habe einen Menschen lebend und unmittelbar nach dem Tod gewogen. Der tote Körper sei schwerer und steifer gewesen, was für ihn ein Beweis gegen die Existenz einer leichten, feinstofflichen Lebenskraft war.
• Die systematische Zerstückelung: In seinem grausamsten Experiment beschreibt er, wie er einen lebenden Menschen Schicht für Schicht – Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen – sezieren ließ, um den Moment zu beobachten, in dem die Seele den Körper verlässt. Auch hierbei wurde nichts dergleichen gesehen.

Diese Argumente, die auf der Abwesenheit von Beweisen die Nichtexistenz eines Phänomens folgern, bilden den Kern von Pāyāsis materialistischer Weltanschauung.

Die Kunst der Widerlegung: Kumāra Kassapas Gleichnisse

Kumāra Kassapa begegnet diesen Thesen nicht mit Gegenbehauptungen oder dem Verweis auf heilige Autorität. Stattdessen nutzt er die Kunst der Analogie, um die fundamentalen Denkfehler in Pāyāsis Methodik aufzudecken. Er verschiebt die Debatte von der vergeblichen Suche nach einem physischen Beweis hin zu einer Untersuchung der Grenzen der menschlichen Wahrnehmung.

Gegen das Argument „Niemand kehrt zurück“:

• Gleichnis vom zum Tode verurteilten Räuber: Ein verurteilter Verbrecher kann seine Henker nicht einfach bitten, ihn kurz seine Familie besuchen zu lassen, bevor sie ihn hinrichten. Ebenso wenig können Wesen in einem Höllenzustand die Höllenwächter überreden, sie gehen zu lassen, um in der Menschenwelt Bericht zu erstatten.
• Gleichnis vom Mann aus der Jauchegrube: Ein Mann, der aus einer stinkenden Jauchegrube gerettet, gewaschen, parfümiert und in einen Palast voller Sinnesfreuden gebracht wird, hätte keinerlei Wunsch, in den Schmutz zurückzukehren. Genauso, so Kassapa, empfinden himmlische Wesen die Menschenwelt als unrein und abstoßend und haben kein Verlangen, hierher zurückzukehren.
• Gleichnis von den unterschiedlichen Zeitskalen: Kassapa erklärt, dass hundert Menschenjahre für die Götter im Himmel der Dreiunddreißig nur einem einzigen Tag und einer Nacht entsprechen. Selbst wenn Pāyāsis Freunde dort nur zwei oder drei „Tage“ verbracht hätten, wäre er in der Zwischenzeit längst gestorben und könnte ihren Bericht nicht mehr empfangen.

Gegen das Argument „Ich sehe es nicht, also existiert es nicht“:

• Gleichnis vom Blindgeborenen: Dies ist das zentrale Gegenargument. Ein von Geburt an blinder Mann leugnet die Existenz von Farben, von Sonne, Mond und Sternen, weil er sie nicht wahrnehmen kann. Seine begrenzte Wahrnehmung macht die Objekte jedoch nicht inexistent. Pāyāsi, so Kassapa, sei auf dieselbe Weise blind. Ihm fehle das „himmlische Auge“ (dibbacakkhu), das durch meditative Vertiefung entwickelt wird und notwendig ist, um andere Daseinsbereiche zu sehen.

Gegen das Argument „Warum töten sich die Tugendhaften nicht selbst?“:

• Gleichnis von der schwangeren Frau: Eine törichte schwangere Frau, die ungeduldig das Geschlecht ihres Kindes erfahren will, schneidet sich den Bauch auf und zerstört so sich selbst, das ungeborene Kind und ihr Erbe. Genauso handeln die Weisen nicht. Sie warten geduldig auf die natürliche Reifung ihres guten Kammas, denn je länger sie leben, desto mehr Gutes können sie für sich und die Welt bewirken.

Gegen das Argument „Man sah keine Seele entweichen“:

• Gleichnis vom Traum: Kassapa fragt Pāyāsi, ob er nicht schon einmal geträumt habe, in schönen Hainen zu wandeln, während seine Wachen seinen schlafenden Körper bewachten. Pāyāsi bejaht. Die Wachen, so Kassapa, hätten seine „Seele“ dabei weder ein- noch austreten sehen. Wenn die Seele eines Lebenden schon nicht sichtbar ist, wie könne man dann erwarten, die eines Toten zu sehen?
• Gleichnis vom Muschelhornbläser: Ein Muschelhorn erzeugt nur dann einen Ton, wenn ein Bläser, Anstrengung und Luft zusammenkommen. Der Körper funktioniert ebenfalls nur im Zusammenspiel von Leben, Wärme und Bewusstsein. Dass das Horn allein stumm ist, beweist nicht, dass es keinen Klang geben kann.

Hier zeigt sich Kumāra Kassapas meisterhafte Anwendung von geschickten Mitteln (upāya). Er scheint zunächst für die Existenz einer „Seele“ (jīva) zu argumentieren, was der buddhistischen Kernlehre vom Nicht-Selbst (anattā) zu widersprechen scheint. Dies ist jedoch eine pädagogische Strategie. Pāyāsis gesamtes Denken ist auf die Vorstellung einer Seele als ein greifbares, dinghaftes Objekt fixiert. Ihn sofort mit der komplexen Lehre des anattā zu konfrontieren, wäre fruchtlos. Kassapa übernimmt daher Pāyāsis Begrifflichkeit, um zu demonstrieren: „Selbst wenn es eine Seele gäbe, wie du sie dir vorstellst, sind deine Methoden, sie zu finden, untauglich.“ Er demontiert zuerst die materialistische Methodik auf deren eigenem Spielfeld. Erst als Pāyāsis intellektueller Stolz gebrochen ist, kann die subtilere Wahrheit des Dhamma – dass Wiedergeburt ein Prozess abhängiger Bedingungen und nicht die Wanderung einer festen Entität ist – durchscheinen.

Die Bekehrung und die Lehre vom Geben

Pāyāsi gibt schließlich zu, dass er schon nach dem ersten Gleichnis überzeugt war, aber aus Neugier alle Argumente hören wollte. Er nimmt Zuflucht zu Buddha, Dhamma und Saṅgha. Damit beginnt der zweite, ebenso wichtige Teil der Lehrrede. Pāyāsi richtet eine große Spende für Asketen, Brahmanen und Bedürftige ein. Doch er gibt nachlässig: Er spendet nur grobe Speisen und raue Kleidung, Dinge, die er selbst verachten würde. Ein junger Brahmane namens Uttara, der die Spende organisiert, kritisiert dies offen. Er erklärt Pāyāsi, dass solche Gaben respektlos seien und er deshalb zwar in diesem Leben mit dem Fürsten verbunden sein wolle, aber nicht im nächsten. Pāyāsi ist von dieser Aufrichtigkeit beeindruckt und beauftragt Uttara, fortan Gaben von derselben Qualität zu verteilen, die er selbst genießt.

Die Lehrrede endet mit einem Epilog: Der ehrwürdige Gavampati begegnet dem nach seinem Tod wiedergeborenen Pāyāsi. Dieser wurde aufgrund seiner Gabe zwar in einer Götterwelt wiedergeboren, aber nur in einem niederen Himmel in einem leeren Akazienpalast. Der Grund, wie Pāyāsi selbst erklärt, war die Art seines Gebens: „Ich aber gab die Gaben unachtsam, gedankenlos, nicht mit eigener Hand, gab die Reste.“ Uttara hingegen, der sorgfältig, respektvoll und mit eigener Hand gab, wurde in einem weitaus höheren und glücklicheren Himmel wiedergeboren. Diese zweiteilige Struktur ist eine vollendete Lektion über das Gesetz von Kamma. Der erste Teil behandelt die Rechte Ansicht (sammā-diṭṭhi) – die intellektuelle Akzeptanz von Kamma und Wiedergeburt. Pāyāsi erreicht dies durch den Dialog. Der zweite Teil demonstriert die entscheidende Rolle der Rechten Absicht (sammā-saṅkappa) und der Rechten Tat (sammā-kammanta). Pāyāsis erste Spende entsprang zwar einer korrekten Ansicht, aber einer fehlerhaften Intention. Die karmische Frucht (vipāka) hängt somit nicht nur davon ab, was man tut, sondern vor allem davon, wie und mit welcher Herzenshaltung man es tut. Die Lehre ist klar: Intellektuelles Verständnis allein genügt nicht; es muss die Qualität des Herzens und jeder Handlung durchdringen.

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

Die Argumente des Fürsten Pāyāsi sind von verblüffender Modernität. Seine Forderung nach empirischen, falsifizierbaren Beweisen und seine Schlussfolgerung aus der Abwesenheit von Beweisen spiegeln die Haltung des modernen wissenschaftlichen Materialismus und naturalistischer Weltanschauungen wider. Das Sutta bietet daher einen zeitlosen und tiefgründigen Rahmen für die Auseinandersetzung mit diesen heute weit verbreiteten Ansichten. Das wichtigste „Werkzeug“, das ein moderner Leser aus diesem Text mitnehmen kann, ist die Aufforderung, die eigenen grundlegenden Annahmen zu hinterfragen. Pāyāsis Fehler war nicht sein Wunsch nach Beweisen, sondern seine unreflektierte Annahme, dass nur eine einzige Art von Beweis – physische Sinnesdaten – Gültigkeit besitzt. Das Sutta ermutigt uns zu fragen: Wo liegen die Grenzen meiner eigenen Erkenntnismethoden? Leugne ich Realitäten, nur weil mir die Fähigkeit fehlt, sie wahrzunehmen, so wie der Blindgeborene die Existenz von Farben leugnet?.

Eine moderne Analogie könnte Pāyāsis Vorgehen verdeutlichen: Sein Versuch, die Seele durch die Sektion eines Körpers zu finden, ist vergleichbar mit dem Versuch eines Hardware-Ingenieurs, „das Internet“ durch das Zerlegen eines einzelnen Laptops zu finden. Der Ingenieur benutzt das falsche Werkzeug auf der falschen Analyseebene. Das Internet ist ein reales Phänomen, aber es ist ein Netzwerk aus Beziehungen, Datenströmen und Protokollen, kein physisches Objekt, das sich im Gehäuse des Computers befindet. In ähnlicher Weise postuliert der Dhamma, dass Bewusstsein und die damit verbundenen Prozesse wie Wiedergeburt eigenen Gesetzen folgen – wie der abhängigen Entstehung (paṭiccasamuppāda) –, die sich einer rein materiellen Untersuchung entziehen.

Darüber hinaus bietet der zweite Teil der Lehrrede eine äußerst praktische und direkt anwendbare Lehre zur Praxis der Großzügigkeit (dāna). In einer von Konsum und Oberflächlichkeit geprägten Kultur ist diese Botschaft von tiefgreifender Relevanz. Das Sutta lehrt, dass nicht die materielle Größe einer Gabe entscheidend ist, sondern die Qualität der Intention, die dahintersteht. Achtsamkeit, Respekt, Sorgfalt und die Freude am Geben sind es, die das kraftvollste heilsame Kamma erzeugen und das Herz verwandeln. Die Lehre verschiebt den Fokus von bloßer Wohltätigkeit hin zu einer Praxis der Herzensschulung, die in jeder Geste des Gebens zum Ausdruck kommen kann.

Fazit: Die zeitlose Weisheit des Pāyāsi Sutta

Das Pāyāsi Sutta ist weit mehr als nur die Aufzeichnung eines antiken philosophischen Streits. Es ist eine meisterhafte Reise von der Arroganz eines verschlossenen Geistes, der nur das gelten lässt, was er messen und wägen kann, zur Weisheit eines offenen Herzens, das die Grenzen der eigenen Wahrnehmung erkennt. Die Lehrrede demonstriert auf brillante Weise, dass Rechte Ansicht (sammā-diṭṭhi) zwar das unerlässliche Fundament des spirituellen Weges ist, ihre wahre Erfüllung und tiefste Wirkung aber erst in der Qualität unserer Absichten und Handlungen findet. Letztlich ist das Sutta nicht nur eine Widerlegung des Materialismus, sondern eine tief berührende Feier der transformativen Kraft eines vollständig gelebten und im Herzen verankerten Dhamma.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Vertiefen Sie Ihr Verständnis und lesen Sie die vollständige Lehrrede in der deutschen Übersetzung auf SuttaCentral: https://suttacentral.net/dn23/de/sabbamitta

• Pāyāsi Sutta – The Minding Centre
• Pāyāsi Sutta: About Pāyāsi | 1 part | Buddhism & Healing – Red Zambala
• DN 23: Pāyāsisutta—Bhikkhu Sujato – SuttaCentral
• Dīgha Nikāya 23 – Palikanon
• Pāyāsi – Association for Insight Meditation
• Dīgha Nikāya – Wikipedia
• Dīgha Nikāya – Notes from BPU Sri Lanka – FIRST YEAR
• 2.5(b). Dīgha Nikāya (The Long Discourses of the Buddha) – Wisdomlib