Analyse des Cūḷagopālaka Sutta (MN 34): Die kürzere Lehrrede über den Kuhhirten – Ein sicherer Weg über den Strom des Leidens

Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

Stellen Sie sich vor, Sie stehen am Ufer eines breiten, reißenden Flusses. Dieses Gewässer symbolisiert den Kreislauf von Geburt, Alter, Krankheit und Tod – den Strom des Leidens, bekannt als saṃsāra. Am anderen Ufer liegt das Land der Sicherheit, des Friedens und der endgültigen Freiheit: nibbāna. Sie müssen diesen Fluss überqueren, doch der Weg ist gefährlich und die Strömung stark. An Ihrer Seite erscheinen zwei mögliche Führer. Der eine, voller ungestümer Zuversicht, stürzt sich ohne Zögern und ohne Prüfung der Gegebenheiten in die Fluten und treibt seine Herde vor sich her. Der andere hingegen tritt an das Ufer, prüft sorgfältig die Strömung, sucht nach Untiefen und einer sicheren Furt, bevor er einen einzigen Schritt wagt. Welchem dieser beiden Führer würden Sie Ihr Leben anvertrauen?

Dies ist die zentrale, lebenswichtige Frage, die der Buddha im Cūḷagopālaka Sutta, der kürzeren Lehrrede über den Kuhhirten, aufwirft. Mit der einfachen, aber tiefgründigen Analogie eines Kuhhirten, der seine Herde sicher über einen Fluss bringt, entfaltet der Buddha eine Lehre von immenser praktischer Bedeutung. Diese Lehrrede ist weit mehr als nur eine ländliche Fabel; sie ist eine Leitfaden für jeden spirituell Suchenden und beleuchtet zwei entscheidende Aspekte des achtfachen Pfades.

Erstens liefert sie klare Kriterien zur Unterscheidung zwischen einem kompetenten, vertrauenswürdigen spirituellen Lehrer und einem inkompetenten, dessen Anleitung in Leid und Verderben führt. Sie ist eine eindringliche Warnung vor blindem Glauben und unterstreicht die Notwendigkeit, einen Lehrer und seine Lehre mit Weisheit und Sorgfalt zu prüfen. Zweitens bietet die Lehrrede eine außerordentlich ermutigende und inklusive Landkarte der spirituellen Entwicklung. Sie beschreibt die verschiedenen Stufen der Befreiung nicht als eine unerreichbare Leiter für eine elitäre Minderheit, sondern als einen gangbaren Weg, der für Praktizierende aller Stufen offen ist – von den vollendeten Heiligen bis hin zu den Anfängern, deren einziger Besitz ihr Vertrauen in die Lehre ist. Das Cūḷagopālaka Sutta ist somit eine frohe Botschaft: Der Strom des Leidens kann überquert werden, und der Buddha selbst ist der vollendet kundige Führer, der den Weg zum sicheren Ufer kennt und weist.

Steckbrief der Lehrrede

Um einen schnellen und strukturierten Überblick zu ermöglichen, sind die wesentlichen Eckdaten dieser Lehrrede in der folgenden Tabelle zusammengefasst. Diese Übersicht dient als Orientierungshilfe und fasst die zentralen Informationen des Suttas prägnant zusammen, ähnlich wie ein weiser Hirte die Gegebenheiten prüft, bevor er seine Herde führt.

Kontext: Warum wurde diese Lehrrede gehalten?

Jede Lehrrede des Buddha entstand in einem spezifischen Kontext, der oft selbst Teil der Lehre ist. Das Cūḷagopālaka Sutta beginnt mit der traditionellen Einleitung: Evaṁ me sutaṁ. Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Vajjīsu viharati Ukkacelāyaṁ Gaṅgāya nadiyā tīre – „So habe ich gehört. Einst weilte der Erhabene bei den Vajjis bei Ukkacelā am Ufer des Flusses Ganges“. Dieser Ort ist von entscheidender Bedeutung. Der mächtige Ganges, ein Fluss, der Leben spendet, aber auch zerstörerisch sein kann, bildet die perfekte physische Kulisse für die zentrale Metapher der Lehrrede: die Überquerung eines gefährlichen Stroms. Der Buddha nutzte die unmittelbare Umgebung seiner Zuhörer – in diesem Fall die Mönche, die mit ihm am Ufer saßen – um eine abstrakte Lehre greifbar und unvergesslich zu machen. Die allgegenwärtige Realität des Flusses verlieh seiner Analogie eine unmittelbare und eindringliche Kraft.

Der lehrbezogene Kontext ist ebenso bedeutsam. Zur Zeit des Buddha gab es in Indien eine Vielzahl von spirituellen Lehrern, Asketen (samaṇa) und Brahmanen (brāhmaṇa), die unzählige Wege zur Erlösung anpriesen. Für einen Suchenden war es eine immense Herausforderung, einen authentischen Pfad von einer irreführenden Lehre zu unterscheiden. Dieses Sutta adressiert genau dieses Problem. Es bietet einen klaren Maßstab, um die Kompetenz eines Lehrers zu beurteilen: Kennt er diese Welt und die jenseitige Welt? Versteht er das Reich Māras, des Versuchers, und den Weg, der darüber hinausführt? Darüber hinaus ist diese Lehrrede als die „kürzere“ (cūḷa) bekannt, da sie ein thematisches Paar mit der „längeren“ (mahā) Lehrrede über den Kuhhirten bildet, dem Mahāgopālaka Sutta (MN 33). In MN 33 beschreibt der Buddha elf Qualitäten, die ein Mönch entwickeln muss, um im Dhamma zu wachsen, analog zu den elf Fähigkeiten eines guten Hirten. Die Existenz dieses Sutta-Paares unterstreicht die Wichtigkeit, die der Buddha dieser Analogie beimaß. Sie diente ihm als systematisches Lehrmittel, um die Qualitäten eines wahren spirituellen Führers – des Buddha selbst – und die sichere Entwicklung seiner Gemeinschaft, des Saṅgha, zu veranschaulichen.

Die Kerninhalte: Eine strukturierte Zusammenfassung

Die Lehrrede entfaltet ihre Botschaft durch eine klare, zweiteilige Struktur: Zuerst wird ein Gleichnis erzählt, dann wird dieses Gleichnis auf die spirituelle Lehre übertragen. Dieser Aufbau wiederholt sich, um den Kontrast zwischen Gefahr und Sicherheit, Unwissenheit und Weisheit, scharf herauszuarbeiten.

Das Gleichnis vom törichten Hirten: Gefahr ohne Führung

Der Buddha beginnt mit der Geschichte eines törichten Kuhhirten aus Magadha, eines Māgadhako gopālako duppañña-jātiko (eines von Natur aus unweisen Kuhhirten). Im Spätherbst, am Ende der Regenzeit, als der Ganges noch immer Hochwasser führt, beschließt dieser Hirte, seine Herde an das andere Ufer zu treiben. Sein fataler Fehler liegt in seiner Nachlässigkeit: Er handelt asamavekkhitvā, ohne zu prüfen, und treibt seine Rinder atitthen’eva, an einer Stelle ohne Furt, in den Fluss. Das Ergebnis ist eine Katastrophe. Die Herde gerät in der Mitte des Stroms in einen Strudel (āmaṇḍaliyaṁ) und findet dort anaya-vyasanaṁ – Unglück und Verderben. Kein einziges Tier erreicht das rettende Ufer.

Die erste Übertragung: Unkundige Lehrer und ihre Gefahr

Unmittelbar nach dieser düsteren Erzählung zieht der Buddha die Parallele zur spirituellen Welt. Er erklärt, dass es ebenso Asketen und Brahmanen gibt, die akusalā (unkundig) sind. Ihre Unkenntnis betrifft die entscheidenden Bereiche der Existenz: imassa lokassa (diese Welt), parassa lokassa (die jenseitige Welt), Māradheyyassa (Māras Reich, die Sphäre der Begierde und des Todes) und a-Māradheyyassa (was außerhalb von Māras Reich liegt). Der Buddha spricht eine unmissverständliche Warnung aus, die an Eindringlichkeit kaum zu überbieten ist. Über solche Lehrer sagt er: „Wer meint, man könne ihnen zuhören und ihnen vertrauen, dem wird dies für lange Zeit zu Unheil und Leid gereichen.“ Die Botschaft ist klar: Einem inkompetenten spirituellen Führer zu folgen, ist nicht nur Zeitverschwendung; es ist aktiv gefährlich und führt direkt ins Leiden, genauso wie der törichte Hirte seine Herde in den sicheren Tod führte.

Das Gleichnis vom weisen Hirten: Sichere Überquerung durch Kompetenz

Nun wechselt der Buddha die Perspektive und erzählt die Geschichte eines weisen Kuhhirten, eines sappañña-jātiko. Dieser Hirte steht vor derselben Aufgabe, doch sein Vorgehen ist das genaue Gegenteil. Er handelt samavekkhitvā, er prüft sorgfältig sowohl das diesseitige als auch das jenseitige Ufer. Er sucht und findet eine tittha, eine sichere Furt, durch die der Fluss überquert werden kann. Seine Kompetenz zeigt sich auch in seiner Strategie. Er treibt die Herde nicht einfach blindlings vor sich her, sondern führt sie methodisch und in einer klugen Reihenfolge über den Fluss:

• Zuerst die starken Bullen, die Väter und Anführer der Herde.
• Dann die kräftigen und zähmbaren Rinder.
• Danach die jüngeren Stiere und Färsen.
• Anschließend die schwächeren Kälber.
• Zuletzt, und das ist das bemerkenswerteste Detail, überquert sogar ein neugeborenes Kalb sicher den Fluss, angetrieben vom Rufen seiner Mutter.

Alle Tiere erreichen sicher das andere Ufer. Der Grund für diesen Erfolg, so betont der Buddha, ist die Weisheit und Sorgfalt des Hirten.

Die zweite Übertragung: Die Stufen der Befreiung

Dieser zweite Teil des Gleichnisses dient dem Buddha als Grundlage für die vielleicht schönste und ermutigendste Lehre des Suttas. Er überträgt die verschiedenen Gruppen der Herde auf die unterschiedlichen Stufen der spirituellen Verwirklichung, die von seinen Schülern erreicht werden. Diese edlen Personen (ariya-puggala) überqueren alle den Strom von Māras Einfluss und erreichen das sichere Ufer des nibbāna.

• Die Bullen (Führer der Herde) → Die Arahants (die Vollendeten): Wie die Leittiere, die furchtlos voranschreiten, stehen die Arahants. Sie haben den Strom vollständig durchquert. Sie sind „Vollendete, die die Triebe beendet, die spirituelle Reise vollendet, getan haben, was zu tun war, die Last abgelegt, ihr eigenes Ziel erreicht, die Fesseln des Daseins vollständig zerstört haben und durch rechtes Verstehen befreit sind“. Für sie gibt es keine Wiederkehr in den Kreislauf des Leidens.
• Die starken, zähmbaren Rinder → Die Anāgāmīs (die Nicht-Wiederkehrer): Diese entsprechen den starken Rindern, die den Bullen zuversichtlich folgen. Die Anāgāmīs haben die fünf niederen Fesseln (Selbstsicht, Zweifel, Hängen an Regeln und Ritualen, sinnliches Verlangen, Übelwollen) zerstört. Sie werden nicht mehr in diese Welt zurückkehren, sondern aus höheren Daseinsbereichen heraus das endgültige nibbāna erlangen.
• Die jungen Stiere und Färsen → Die Sakadāgāmīs (die Einmal-Wiederkehrer): Diese Gruppe, noch jung, aber bereits stark, repräsentiert die Sakadāgāmīs. Sie haben die ersten drei Fesseln (Selbstsicht, Zweifel, Hängen an Regeln und Ritualen) zerstört und Gier, Hass und Verblendung entscheidend geschwächt. Sie werden nur noch ein einziges Mal in diese Welt zurückkehren, um dann das Leiden zu beenden.
• Die schwachen Kälber → Die Sotāpannas (die Stromeingetretenen): Die schwächeren Kälber, die es dennoch sicher über den Fluss schaffen, sind ein Bild für die Sotāpannas. Sie haben die ersten drei Fesseln vollständig durchbrochen und sind damit in den Strom zur Befreiung „eingetreten“. Sie sind für immer vor einer Wiedergeburt in leidvollen niederen Welten geschützt und auf dem unumkehrbaren Weg zum Erwachen.
• Das neugeborene Kalb → Die Saddhānusārīs (Glaubensfolger) & Dhammānusārīs (Lehrenfolger): Das ergreifendste Bild ist das des neugeborenen Kalbes. Es ist schwach und gerade erst auf die Welt gekommen. Es überquert den reißenden Fluss nicht aus eigener Kraft, sondern mātuya hāravacchena codito – „angespornt durch das Blöken seiner Mutter“. Dieses Kalb steht für die Anfänger auf dem Pfad, deren Praxis hauptsächlich von saddhā (Vertrauen, Zuversicht) in den Lehrer und die Lehre (Dhamma) getragen wird. Obwohl ihre eigene spirituelle Kraft noch gering ist, genügt ihr Vertrauen in den weisen Führer, um sie sicher an das andere Ufer zu bringen.

Die Zusicherung des Buddha: Der vollendete Lehrer

Die Lehrrede gipfelt in der direkten und kraftvollen Erklärung des Buddha über seine eigene Kompetenz. Nachdem er die Landkarte der Befreiung ausgebreitet hat, identifiziert er sich selbst als den vollkommen weisen Hirten. Er erklärt den Mönchen: „Mönche, ich bin kundig in dieser Welt und der jenseitigen Welt, kundig in Māras Reich und was außerhalb davon liegt, kundig im Reich des Todes und was außerhalb davon liegt. Wer meint, man könne mir zuhören und mir vertrauen, dem wird dies für lange Zeit zu Wohl und Glück gereichen.“ Dies ist keine arrogante Prahlerei, sondern eine Zusicherung aus tiefstem Mitgefühl. Es ist die Bestätigung, dass der Weg, den er lehrt, sicher ist, weil er ihn selbst vollständig erkundet und verwirklicht hat. Er hat die Tür zur Todlosigkeit geöffnet, und wer ihm folgt, wird sicher geführt.

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

Obwohl das Cūḷagopālaka Sutta vor über 2500 Jahren gehalten wurde, ist seine Botschaft von verblüffender Aktualität. Wir leben heute in einem globalen „spirituellen Marktplatz“, auf dem unzählige Lehrer, Gurus, Coaches und Influencer ihre Versionen von Glück, Erleuchtung und Wohlbefinden anbieten. Die Verlockungen sind groß, die Versprechungen oft schillernd. In diesem unübersichtlichen Angebot liefert die Lehrrede einen zeitlosen Leitfaden zur Orientierung. Sie fordert uns auf, nicht den charismatischsten oder den am lautesten rufenden Führer zu wählen, sondern den kompetentesten. Die Kriterien des Buddha sind dabei zutiefst praktisch: Demonstriert der Lehrer ein tiefes Verständnis des Leidens (das diesseitige Ufer) und seiner Aufhebung (das jenseitige Ufer)? Lebt er nach den ethischen Grundsätzen, die er lehrt? Bietet er einen klaren, systematischen und nachvollziehbaren Weg (eine Furt) an, oder nur vage Versprechungen?

Um die Tragweite dieser Entscheidung zu verdeutlichen, kann man eine moderne Analogie heranziehen: die Wahl eines Chirurgen für eine lebenswichtige Operation. Niemand würde einen Chirurgen allein aufgrund seiner sympathischen Ausstrahlung oder seiner Versprechen einer schnellen und schmerzlosen Heilung auswählen. Man würde auf nachgewiesener Kompetenz, Erfahrung, einer klaren Diagnose und einem realistischen Operationsplan bestehen. Man würde Referenzen prüfen und eine zweite Meinung einholen. Das Sutta argumentiert, dass die Wahl eines spirituellen Lehrers eine Entscheidung von mindestens ebenso großer, wenn nicht gar größerer, Tragweite ist. Es geht um das Wohlergehen nicht nur dieses Lebens, sondern um die Befreiung vom gesamten Kreislauf des Leidens.

Das wichtigste „Werkzeug“, das ein moderner Praktizierender aus diesem Text mitnehmen kann, ist jedoch die tiefgreifende Ermutigung, die in der zweiten Hälfte des Gleichnisses liegt. Die detaillierte Beschreibung der verschiedenen Stufen der Verwirklichung ist keine einschüchternde Hierarchie, sondern eine Landkarte, die zeigt, dass Fortschritt graduell, vielfältig und für jeden möglich ist. Die kraftvollste Botschaft verbirgt sich im kleinsten Mitglied der Herde: dem neugeborenen Kalb. Dieses Bild legitimiert und ehrt die Rolle des Vertrauens (saddhā) auf dem spirituellen Weg. Oft wird im westlichen Kontext „Glaube“ mit blinder, unreflektierter Annahme verwechselt. Das Sutta zeigt jedoch, dass saddhā im buddhistischen Sinne etwas anderes ist: eine funktionale, von Weisheit begleitete Zuversicht. Es ist das Vertrauen, das ein Patient in einen kompetenten Arzt setzt, oder ein Schüler in einen erfahrenen Lehrer. Für den Anfänger, der die Komplexität der Lehre noch nicht vollständig durchdringen kann, ist dieses Vertrauen in die Zuverlässigkeit des Buddha und seines Dhamma der entscheidende Antrieb, der ihn über die ersten schwierigen Passagen des Weges trägt. Das Sutta macht deutlich, dass man nicht bereits stark oder vollkommen weise sein muss, um den Weg zu beginnen. Aufrichtiges Vertrauen in einen authentischen Führer ist ein gültiges und wirksames Fahrzeug, das einen sicher über den Strom trägt. Es ist eine Botschaft radikaler Inklusivität, die jedem, unabhängig von seinem Ausgangspunkt, die Tür zur Befreiung öffnet.

Fazit: Die zeitlose Weisheit des Cūḷagopālaka Sutta

Das Cūḷagopālaka Sutta ist ein Meisterwerk buddhistischer Pädagogik, das mit einem einfachen, ländlichen Bild eine Lehre von universeller Tiefe und Relevanz vermittelt. Es ist zugleich eine ernste Warnung und ein freudvolles Versprechen. Es warnt uns, unsere spirituellen Führer mit größter Sorgfalt zu wählen, denn unser Wohlergehen hängt von ihrer Kompetenz ab. Einem unkundigen Lehrer zu folgen, führt unweigerlich zu Leid und Gefahr. Gleichzeitig ist es eine der ermutigendsten Lehrreden im gesamten Pāli-Kanon. Es verspricht, dass unter der Führung eines wahrhaft Erwachten – des weisen Hirten, der den Weg kennt – der reißende Strom des Leidens, das Reich Māras, sicher überquert werden kann. Der Weg ist klar, die Furt ist offen, und ein Ort der endgültigen Sicherheit und des Friedens erwartet uns am anderen Ufer.

Der Buddha schließt die Lehrrede mit Versen, die seine Zuhörer – und uns heute – mit Freude und Entschlossenheit erfüllen sollen: „Der Strom des Bösen ist durchschnitten, zerschmettert und ausgetrocknet. Seid voller Freude, ihr Mönche, richtet euer Herz auf die Zuflucht!“ Diese Worte hallen durch die Jahrtausende als eine Einladung, dem weisen Hirten zu folgen, den ersten Schritt in den Strom zu wagen und das sichere Ufer anzustreben.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Wir ermutigen Sie, die tiefgründige Weisheit dieser Lehrrede selbst zu erforschen. Die vollständige Lehrrede in verschiedenen Übersetzungen, einschließlich des Pāli-Originals, finden Sie hier: Lese die vollständige Lehrrede auf SuttaCentral.

• The Buddha’s Wisdom Podcast – YouTube
• MN34. The Shorter Discourse on the Cowherd – Cūḷagopālaka Sutta – The Buddha’s Wisdom Podcast
• MN 34 Cūḷagopālakasutta: The Shorter Discourse on the Cowherd – Daily Sutta Reading
• MN 34: Cūḷa Go-Pālaka Suttaṁ (Pāli Original)
• MN 34: Cūḷagopālakasutta—Bhikkhu Sujato – SuttaCentral
• Majjhima Nikāya — Pali Audio
• An Extended Study of the Majjhima Nikaya | Bodhi Monastery
• MN 34: Cūḷagopālaka Sutta – DhammaCitta
• Majjhima Nikāya 34 – The Buddha’s Words