Analyse des Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 37): Die kürzere Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

In den Tiefen des menschlichen Herzens liegt ein unaufhörliches Streben, ein grundlegendes Begehren (taṇhā), das uns antreibt, nach Glück und Erfüllung zu suchen. Wir jagen nach angenehmen Erfahrungen, bauen prächtige Paläste des Komforts und der Sicherheit und hoffen, in ihnen dauerhaften Frieden zu finden. Doch was geschieht, wenn selbst die höchsten Formen weltlichen und sogar himmlischen Glücks sich als unzureichend erweisen? Was, wenn der Palast erzittert und die fundamentale Unsicherheit allen Daseins offenbar wird? Genau diese tiefgreifende Frage steht im Zentrum des Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta, der „kürzeren Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens“.

Dieser Text ist weit mehr als eine trockene philosophische Abhandlung; er ist ein lebendiges, kosmisches Drama, das sich zwischen der menschlichen Welt und den höchsten Götterhimmeln abspielt. Es stellt die entscheidende Frage: Wie kann ein Wesen, selbst wenn es von unvorstellbarem himmlischem Glück umgeben ist, wahre und endgültige Befreiung erlangen? Die Lehrrede ist berühmt für zwei wesentliche Aspekte. Erstens präsentiert sie eine der prägnantesten und kraftvollsten Formeln des Buddha für den Weg zur vollständigen Befreiung, zum Nibbāna. Sie ist ein destillierter Leitfaden, der direkt zum Kern der Praxis vordringt. Zweitens dient die unvergessliche Geschichte als eine tiefgründige psychologische Fallstudie über die Kluft zwischen intellektuellem Wissen und verkörperter Weisheit. Wir begegnen Sakka, dem Herrscher der Götter, der die Lehre zwar gehört und verstanden hat, aber von den Vergnügungen seines himmlischen Reiches abgelenkt wird. Und wir erleben den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna, der als mitfühlender Lehrer eingreift, um seinen Freund aus der Selbstzufriedenheit zu rütteln. Das Sutta ist somit eine meisterhafte Lektion über den Unterschied zwischen dem Kennen des Weges und dem tatsächlichen Gehen des Weges – eine Lektion von zeitloser Relevanz für jeden Praktizierenden.

Steckbrief der Lehrrede

Um eine klare Orientierung zu bieten, sind die wichtigsten Eckdaten dieser Lehrrede in der folgenden Tabelle zusammengefasst. Diese Informationen helfen, den Text im größeren Kontext des Pāli-Kanons zu verorten.

Die Verortung des Suttas ist für sein Verständnis von entscheidender Bedeutung. Als Teil des Majjhima Nikāya, der Sammlung der mittellangen Lehrreden, gehört es zum Herzstück der Lehren des Buddha. Die Nummerierung (MN 37) platziert es fest innerhalb dieser Sammlung, während der Pāli-Titel die zentrale Thematik – die Vernichtung (saṅkhaya) des Begehrens (taṇhā) – präzise benennt. Die hier aufgelisteten Kernthemen bilden das thematische Gerüst für die folgende detaillierte Analyse.

Kontext: Warum wurde diese Lehrrede gehalten?

Jede Lehrrede des Buddha entstand in einem spezifischen Kontext, als Antwort auf eine konkrete Situation oder Frage. Das Verständnis dieses Kontexts ist der Schlüssel zur Entschlüsselung der tieferen Bedeutung der Lehre.

Situativer Kontext: Ein kosmisches Drama in drei Akten

Die Erzählung beginnt an einem vertrauten Ort: in Sāvatthī, im Östlichen Park, im Palast, den die berühmte Laienanhängerin Visākhā, auch bekannt als Migāras Mutter, dem Buddha und seinem Orden gestiftet hatte. In dieser friedlichen Umgebung entfaltet sich eine Geschichte mit drei Hauptfiguren von kosmischer Bedeutung:

• Der Buddha: Der vollkommen Erwachte, der als Lehrer für Götter und Menschen fungiert und dessen Weisheit das gesamte Universum durchdringt.
• Sakka, der Herrscher der Götter: Er ist keine bloße mythologische Figur, sondern eine zentrale Gestalt im buddhistischen Kosmos und ein fortgeschrittener Schüler des Buddha. Sakka ist der Herrscher des Tāvatiṁsa-Himmels (des Himmels der 33 Götter) und, was für die Dramaturgie des Suttas entscheidend ist, ein Sotāpanna (Stromeingetretener). Das bedeutet, er hat bereits einen direkten, unumkehrbaren Einblick in das Nibbāna erlangt und ist dazu bestimmt, innerhalb von höchstens sieben weiteren Leben die volle Erleuchtung zu verwirklichen. Sein Status als edler Schüler, der dennoch der Ablenkung verfällt, macht die Lehre so eindringlich.
• Der Ehrwürdige Mahāmoggallāna: Einer der beiden Hauptschüler des Buddha, neben dem Ehrwürdigen Sāriputta. Mahāmoggallāna war bekannt als der Meister der übersinnlichen Kräfte (iddhi). In diesem Sutta tritt er jedoch nicht primär als Wundertäter auf, sondern als ein kalyāṇa-mitta – ein weiser und mitfühlender spiritueller Freund, der erkennt, wann ein Eingreifen notwendig ist, um einem anderen auf dem Weg zu helfen.

Die Tatsache, dass Sakka bereits ein Sotāpanna ist, verleiht der Geschichte ihre besondere Tiefe. Wäre er ein gewöhnlicher, weltlicher Gott, wäre seine Vergnügungssucht erwartbar und weniger lehrreich. Wäre er bereits ein Arahant (ein vollkommen Befreiter), hätte die Geschichte nicht stattfinden können. Sein Status als Stromeingetretener zeigt auf dramatische Weise, dass selbst eine tiefgreifende, den Pfad verändernde Einsicht nicht automatisch alle tief verwurzelten Neigungen zur Nachlässigkeit (pamāda) und zum Festhalten an Vergnügen auslöscht. Die Reise vom Stromeintritt zur vollen Befreiung ist ein aktiver Prozess, der kontinuierliche Anstrengung und Wachsamkeit erfordert. Sakkas Dilemma ist somit eine eindringliche Warnung an jeden Praktizierenden: Ein erster Durchbruch ist nicht das Ende des Weges, sondern oft erst der wahre Anfang.

Doktrinärer Kontext: Das Herz der Lehre

Das Sutta greift direkt die Zweite und Dritte der Vier Edlen Wahrheiten auf: die Wahrheit vom Ursprung des Leidens (dukkha-samudaya), dessen Wurzel das Begehren (taṇhā) ist, und die Wahrheit von der Aufhebung des Leidens (dukkha-nirodha), die durch die vollständige Auslöschung dieses Begehrens erreicht wird. Sakkas Frage ist keine Anfängerfrage. Er bittet um eine kurze Definition eines Befreiten, eines Wesens, das das „endgültige Ziel, die endgültige Sicherheit vor den Fesseln, das endgültige heilige Leben, den endgültigen Abschluss“ erreicht hat. Er sucht nach der Essenz, dem direktesten und konzentriertesten Ausdruck des Pfades, um die Reise, die er mit dem Stromeintritt begonnen hat, zu vollenden. Der Titel der Lehrrede, „Die kürzere Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens“, stellt sie bewusst in Beziehung zur direkt folgenden Lehrrede, dem Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 38), der „längeren Lehrrede“. Während MN 37 den Kern der Befreiung wie einen chirurgischen Eingriff auf den Punkt bringt, liefert MN 38 eine detaillierte, umfassende Analyse des Prozesses, der zu Begehren und Anhaften führt – die Lehre vom Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda). MN 37 ist der Laserstrahl, MN 38 die anatomische Karte.

Die Kerninhalte: Eine strukturierte Zusammenfassung

Die Lehrrede entfaltet sich in drei klar voneinander abgegrenzten Akten, die den Weg von der theoretischen Unterweisung über die praktische Prüfung bis hin zur erneuerten Einsicht nachzeichnen.

Teil 1: Die Essenz der Befreiung – Die Antwort des Buddha

Der erste Akt beginnt mit Sakkas ehrfürchtiger Annäherung an den Buddha. Seine Frage ist präzise und zielt auf das höchste Ziel des spirituellen Lebens ab: die vollständige Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens, die einen zum „Besten unter Göttern und Menschen“ macht. Die Antwort des Buddha ist eine meisterhafte, schrittweise Formel, die den gesamten Befreiungsweg in wenigen Sätzen zusammenfasst:

• Das Hören der entscheidenden Wahrheit (suta): Der Prozess beginnt mit dem Hören einer fundamentalen Aussage: „Ein Bhikkhu hat gehört: ‚Alle Phänomene sind es nicht wert, dass man auf ihnen beharrt‘ (sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā).“ Der Begriff abhinivesa ist hier von zentraler Bedeutung. Er bedeutet mehr als nur Anhaften; er beschreibt eine kognitive Fixierung, ein Beharren, das Festhalten an einer Position oder einer Ansicht, aus der heraus ein „Ich“ oder „Mein“ konstruiert wird.
• Das direkte Wissen (abhijānāti): Wer diese Wahrheit gehört hat, gelangt zum direkten Wissen aller Phänomene. Dies ist kein rein intellektuelles Sammeln von Fakten, sondern eine beginnende intuitive Erkenntnis.
• Das vollständige Verstehen (parijānāti): Aus dem direkten Wissen erwächst das vollständige Verstehen. Hier findet der entscheidende Übergang von konzeptuellem Wissen zu durchdringender Einsicht statt.
• Die Praxis bei den Gefühlen (vedanā): Dieses Verstehen wird nun auf den Prüfstand der direkten Erfahrung gestellt. Der Buddha sagt: „Was auch immer für ein Gefühl er fühlt – angenehm, schmerzhaft oder neutral – verweilt er, indem er bei diesen Gefühlen die Vergänglichkeit (anicca), die Ernüchterung (virāga), das Aufhören (nirodha) und das Loslassen (paṭinissagga) betrachtet.“
• Das Nicht-Anhaften (anupādiyaṃ): Ein Praktizierender, der auf diese Weise verweilt, „haftet an nichts in der Welt an“. Das Begehren findet keinen Nährboden mehr.
• Die Unerschütterlichkeit (naparitassati): Wer nicht anhaftet, wird nicht beunruhigt, nicht von den Wechselfällen des Lebens aus der Bahn geworfen.
• Das persönliche Verlöschen (paccattaññeva parinibbāyati): Aus dieser Unerschütterlichkeit heraus erlangt man „persönlich das endgültige Nibbāna“. Der Praktizierende erkennt: „Geburt ist vernichtet, das heilige Leben ist gelebt, was zu tun war, ist getan, es gibt kein weiteres Dasein hier mehr.“

Sakka ist von dieser klaren und tiefgründigen Antwort begeistert. Er erweist dem Buddha seine Ehrerbietung und verschwindet augenblicklich – ein scheinbar perfekter Abschluss, der jedoch den Boden für den zweiten, entscheidenden Akt bereitet.

Teil 2: Die Prüfung im Himmel – Mahāmoggallānas Mission

In der Nähe des Buddha sitzend, beobachtet der Ehrwürdige Mahāmoggallāna die Szene. In ihm steigt eine entscheidende Frage auf: „Hat dieser Geist die Bedeutung der Rede des Erhabenen wirklich durchdrungen, als er seine Freude bekundete, oder nicht?“ Angetrieben von dieser fürsorglichen Neugier beschließt er, der Sache auf den Grund zu gehen. Mit seinen übersinnlichen Kräften, so schnell „wie ein starker Mann seinen ausgestreckten Arm beugen oder seinen gebeugten Arm ausstrecken würde“, verlässt er die menschliche Sphäre und erscheint im Tāvatiṁsa-Himmel. Dort findet er Sakka genau so vor, wie man es von einem Gott erwarten könnte, der seine Pflichten vergessen hat: Er vergnügt sich im Lotus-Park, umgeben von einem himmlischen Orchester mit fünfhundert Instrumenten, völlig versunken in sinnlichem Genuss. Mahāmoggallāna spricht Sakka an und bittet ihn, die soeben vom Buddha gehörte Lehre zu wiederholen. Sakkas Antwort ist eine Meisterleistung der Ausflucht und Selbstentschuldigung. Er sagt: „Meister Moggallāna, wir sind sehr beschäftigt und haben viel zu tun… Außerdem, was gut gehört, gut gelernt, gut bedacht und gut erinnert ist, das entschwindet [uns] plötzlich.“ Anstatt die Lehre zu wiederholen, lenkt er ab und prahlt mit seinen alten Heldentaten gegen die Asuras (Titanen) und seinem prächtigen Siegespalast (Vejayanta Pāsāda).

Teil 3: Eine Lektion in Vergänglichkeit – Wenn ein Palast erzittert

Mahāmoggallāna durchschaut das Ablenkungsmanöver sofort. Er denkt bei sich: „Dieser Geist lebt in allzu großer Nachlässigkeit. Wie wäre es, wenn ich in ihm ein Gefühl der spirituellen Dringlichkeit (saṃvega) erwecken würde?“ Er vollbringt eine subtile, aber erschütternde Tat: Mit der Spitze seines großen Zehs versetzt er den gesamten Vejayanta-Palast – das Symbol von Sakkas Macht, Stolz und Vergnügen – in ein Zittern und Beben. Dieser Akt demonstriert auf unmissverständliche Weise die grundlegende Wahrheit der Vergänglichkeit (anicca). Die Wirkung ist augenblicklich und tiefgreifend. Sakka ist zutiefst erschüttert und erstaunt. Der Schock dieser direkten, fühlbaren Erfahrung der Impermanenz durchbricht seine selbstzufriedene Trance. Erst jetzt, nachdem sein Palast und damit sein Gefühl der Sicherheit erschüttert wurden, ist Sakka in der Lage, sich an die Worte des Buddha zu erinnern und sie korrekt und vollständig zu wiederholen. Zuvor war die Lehre eine bloße Erinnerung, jetzt ist sie zu einer nüchternen, dringlichen Wahrheit geworden.

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

Das Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta ist keine bloße Legende aus alter Zeit. Es ist ein Spiegel, der uns unsere eigenen Verhaltensmuster vor Augen führt, und eine Schatzkarte, die uns Werkzeuge für den Befreiungsweg an die Hand gibt.

Das zentrale Werkzeug: Die Beobachtung der Gefühle (Vedanānupassanā)

Das Herzstück der praktischen Anweisung des Buddha ist die Praxis der Vedanānupassanā, der achtsamen Beobachtung der Gefühle. Vedanā bezeichnet hier nicht komplexe Emotionen, sondern den grundlegenden, unmittelbaren „Gefühlston“ jeder Erfahrung: angenehm, schmerzhaft oder neutral. Dies ist die zweite der vier Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna). Vedanā ist der Funke, aus dem das Feuer des Begehrens (taṇhā) oder der Abneigung entfacht wird. Ein angenehmes Gefühl führt zu Gier, ein schmerzhaftes zu Hass und ein neutrales wird oft ignoriert, was zu Verblendung führt. Die Praxis, die der Buddha lehrt, ist ein direkter Eingriff an dieser Wurzel. Für den modernen Praktizierenden bedeutet dies, den Gefühlston jeder Erfahrung einfach zu registrieren und zu beobachten, anstatt automatisch zu reagieren.

Sakkas Palast und unsere modernen Komfortzonen

Sakkas prächtiger Vejayanta-Palast ist eine kraftvolle Metapher für unsere eigenen modernen Komfortzonen. Dies kann eine erfolgreiche Karriere, finanzielle Sicherheit oder der ununterbrochene Strom an digitaler Unterhaltung sein. Wie Sakka können wir so sehr damit beschäftigt sein, unsere Paläste zu genießen, dass wir ihre fundamentale Zerbrechlichkeit vergessen. Wir werden nachlässig (pamāda). Mahāmoggallānas „Erdbeben“ ist eine Analogie für die unvermeidlichen Erschütterungen des Lebens, wie eine Krankheit oder der Verlust eines geliebten Menschen, die uns aus der Selbstzufriedenheit aufwecken können.

Wissen versus Verkörperung: Die zwei Ebenen des Verstehens

Die Geschichte von Sakka illustriert meisterhaft den Unterschied zwischen zwei Arten von Weisheit: suta-mayā paññā (Weisheit, die durch Hören entsteht) und bhāvanā-mayā paññā (Weisheit, die durch Kultivierung und direkte Erfahrung entsteht). Vor Mahāmoggallānas Intervention besaß Sakka die erste Art von Weisheit; sein Wissen war korrekt, aber passiv. Der Schock der Erschütterung seines Palastes zwang ihn zu einer direkteren Konfrontation mit der Wahrheit der Vergänglichkeit und brachte sein Verständnis näher an die verkörperte Weisheit. Dies ist eine entscheidende Lektion: Wissen allein befreit nicht; es muss in der eigenen Praxis getestet und verkörpert werden.

Fazit: Die zeitlose Weisheit des Sutta

Das Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta ist ein lebendiger Spiegel, der uns unsere Neigungen zu Ablenkung und Selbstzufriedenheit vor Augen führt. Es zeigt uns, wie leicht wir die tiefsten Wahrheiten vergessen können, wenn wir von den vergänglichen Freuden unserer selbst geschaffenen Paläste eingelullt werden. Gleichzeitig ist es aber auch eine Quelle unermesslicher Inspiration. Es offenbart unser tiefes Potenzial für vollständiges Erwachen und zeigt einen direkten, klaren Weg dorthin. Die Befreiung liegt hier und jetzt, in der von Moment zu Moment stattfindenden Praxis, unser Herz und unseren Geist zu beobachten. Der Schlüssel liegt darin, aufzuhören, auf der scheinbaren Festigkeit unserer Erfahrungen zu beharren (abhinivesa), und stattdessen zu lernen, sie als einen unbeständigen Fluss zu sehen und loszulassen.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Die tiefgründige Weisheit dieser Lehrrede entfaltet sich am besten durch das eigene Studium. Wir ermutigen Sie, den vollständigen Text zu lesen und über seine Bedeutung für Ihr Leben zu reflektieren.

Lesen Sie die vollständige Lehrrede auf SuttaCentral: https://suttacentral.net/mn37/de/mettiko

• MN 37: Cūḷataṇhāsaṅkhayasutta—Bhikkhu Sujato – SuttaCentral
• Cūla Tanhāsankhaya Sutta: Shorter discourse on eradicating craving – drarisworld
• MN 37: Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta | 10-Minute Majjhima – YouTube
• MN 37: Cūḷataṇhāsaṅkhayasutta—Suddhāso Bhikkhu – SuttaCentral
• Culatanhasankhaya, Cūḷataṇhāsaṅkhaya, Culia-tanhasankhaya: 2 definitions – Wisdomlib
• MN 37: Cūḷataṇhāsaṅkhaya – SuttaCentral – DhammaTalks.net
• Majjhima Nikāya | suttas on dhammatalks.org
• MN 37: Cūḷataṇhāsaṅkhayasutta—Mettiko Bhikkhu – SuttaCentral
• Majjhima Nikāya 37 – Palikanon
• Levitation in Early Buddhist Discourse – Universität Hamburg (PDF)
• MN38. The Longer Discourse on the Ending of Craving – Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta – The Buddha’s Wisdom Podcast
• MN 37: Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta – Bhante Suddhāso (PDF)
• MN 37 The Shorter Discourse on the Destruction of Craving – Hillside Hermitage