Analyse des Cūḷa-Assapura Sutta (MN 40): Was einen wahren Asketen ausmacht

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

„Die Leute sehen euch und nennen euch ‚Asketen‘ (samaṇa). Wenn man euch fragt, beansprucht ihr diesen Titel für euch. Aber was bedeutet es wirklich, diesem Namen gerecht zu werden?“ Mit dieser direkten und eindringlichen Frage konfrontiert der Buddha seine Mönche im Cūḷa-Assapura Sutta. Er rückt damit ein Thema ins Zentrum, das heute so relevant ist wie vor 2500 Jahren: die Kluft zwischen äußerem Anschein und innerer Wirklichkeit, zwischen dem Bekenntnis zu einem spirituellen Weg und der tatsächlichen Verkörperung seiner Werte. Diese Lehrrede ist von grundlegender Bedeutung, denn sie dient als scharfe und kompromisslose Kritik am „spirituellen Materialismus“ – der Neigung, die äußeren Symbole der Spiritualität wie Roben, Titel, Rituale oder Zertifikate mit der inneren Transformation des Herzens zu verwechseln. Das Besondere an dieser Rede ist ihr Kontext: Der Buddha spricht nicht zu Außenstehenden oder philosophischen Gegnern, um sie zu überzeugen. Er spricht zu seinen eigenen Schülern, zu jenen, die sich bereits auf den Weg begeben haben. Dadurch wird das Sutta weniger zu einer dogmatischen Abhandlung und mehr zu einem kraftvollen Spiegel, der jedem Praktizierenden zur tiefen und ehrlichen Selbstprüfung vorgehalten wird. Es zwingt uns, die Frage nicht nur zu hören, sondern sie uns selbst zu stellen: Ist mein Anspruch, ein Praktizierender zu sein, echt?

Steckbrief der Lehrrede

Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten Eckdaten dieser Lehrrede übersichtlich zusammen.

Kontext: Warum wurde diese Lehrrede gehalten?

Die Lehrrede wurde vom Buddha in Assapura gehalten, einer Marktgemeinde im Land der Aṅgas, und richtete sich an seine Gemeinschaft von Mönchen (bhikkhus). Die Tatsache, dass dieser Austausch in einer belebten Stadt und nicht in einem abgeschiedenen Waldstück stattfand, deutet möglicherweise darauf hin, dass die Interaktionen der Mönche mit der Laienbevölkerung und die daraus resultierenden Wahrnehmungen den Hintergrund für diese Lehre bilden. Es geht darum, wie man als spirituell Suchender in der Welt lebt, ohne dass die äußere Rolle die innere Arbeit ersetzt. Doktrinär betrachtet ist dieses Sutta das „kürzere“ (cūḷa) Gegenstück zur „größeren“ (mahā) Lehrrede bei Assapura (MN 39). Während das Mahā-Assapura Sutta (MN 39) den gesamten graduellen Pfad der Übung in beeindruckendem Detail darlegt – von Tugend über Achtsamkeit bis hin zu den meditativen Vertiefungen (jhāna) –, konzentriert sich das Cūḷa-Assapura Sutta (MN 40) wie ein Laserstrahl auf die alles entscheidende Voraussetzung für diesen Pfad: die innere Haltung. Es beantwortet die fundamentale Frage: „Welche Geisteshaltung ist erforderlich, bevor all diese Übungen überhaupt Frucht tragen können?“ Ohne das Fundament von MN 40, das die innere Ausrichtung betont, könnten die Praktiken aus MN 39 selbst zu einer weiteren Form von äußerlichen, mechanisch ausgeführten Ritualen verkommen. Die Lehrrede steht in enger thematischer Verbindung zum Vatthūpama Sutta (MN 7, „Das Gleichnis vom Tuch“). Beide Lehrreden listen eine Reihe von geistigen Befleckungen (upakkilesa) auf, die gereinigt werden müssen, damit der Geist für höhere Bewusstseinszustände empfänglich wird. MN 40 nennt zwölf solcher „Makel“, die eine Teilmenge der sechzehn in MN 7 genannten sind. Dies zeigt ein durchgängiges Prinzip in der Lehre des Buddha: Ethische und geistige Reinigung ist die unabdingbare Grundlage für die Entwicklung von Sammlung und Weisheit.

Die Kerninhalte: Eine strukturierte Zusammenfassung

Die Argumentation des Buddha entfaltet sich in einer klaren, logischen und psychologisch tiefgründigen Abfolge.

Die Herausforderung: Seid ihr eures Namens würdig?

Das Sutta beginnt mit der direkten Ansprache des Buddha an die Mönche. Er erinnert sie an ihre Identität als samaṇas – als Kontemplative oder Asketen. Er fordert sie auf, so zu praktizieren, dass dieser Anspruch wahr wird. Dies hat eine doppelte Bedeutung: zum einen für die Praktizierenden selbst, damit ihr spirituelles Leben nicht „vergeblich“ ist, und zum anderen eine ethische Dimension gegenüber der Gesellschaft. Nur wenn ihre Praxis authentisch ist, wird die Unterstützung, die sie von Laien in Form von Roben, Nahrung, Unterkunft und Medizin erhalten, für die Gebenden „große Frucht und großen Segen“ bringen. Die Praxis wird somit von Anfang an in einen Kontext von persönlicher Integrität und sozialer Verantwortung gestellt.

Die zwölf Makel des Asketen: Innere Hindernisse auf dem Weg

Der Buddha definiert zunächst den falschen Weg, indem er aufzeigt, was einen Asketen unwürdig macht. Er listet zwölf unaufgegebene „Makel“ oder „Befleckungen“ (samaṇa-malāni) auf, die den wahren Weg blockieren. Ein Mönch, der diese inneren Zustände hegt, praktiziert nicht den wahren Pfad, ganz gleich, wie tadellos seine äußere Erscheinung sein mag.

Diese Liste ist kein abstraktes Sündenregister, sondern eine pragmatische Beschreibung jener Geisteszustände, die menschliche Beziehungen vergiften. Ein erheblicher Teil dieser Befleckungen – wie Groll, Verachtung, Neid und Geiz – ist von Natur aus relational. Der Buddha spricht hier zu einer Gemeinschaft (saṅgha), und seine Lehre impliziert, dass die Gemeinschaft selbst das primäre Übungsfeld ist. Man kann seinen Groll oder Neid nicht ewig verbergen, wenn man in engem Kontakt mit anderen lebt. Der Pfad wird nicht im Vakuum praktiziert, sondern in den täglichen Interaktionen geschmiedet und geläutert.

Das Gleichnis von der zweischneidigen Waffe: Die verborgene Waffe der Heuchelei

Um die Gefahr eines unreinen Geistes zu verdeutlichen, verwendet der Buddha ein eindringliches Gleichnis. Ein Mönch mit unaufgegebenen Befleckungen ist wie jemand, der eine scharfe, zweischneidige Waffe in seine Robe gewickelt und verborgen bei sich trägt. Dieses Bild illustriert meisterhaft die tödliche Gefahr der Heuchelei. Die heilige Robe, ein Symbol des Friedens und des Entsagens, wird hier missbraucht, um etwas Zerstörerisches zu verbergen. Die Waffe ist dabei „zweischneidig“, was eine tiefere psychologische Wahrheit offenbart: Sie ist nicht nur eine Gefahr für andere, sondern vor allem für den Träger selbst. Die innere Dissonanz, der Anspruch auf Reinheit bei gleichzeitiger Pflege von Unreinheiten, ist eine Form des Selbstbetrugs und der Selbstverletzung. Sie „schneidet uns zuerst“, indem sie inneren Frieden verunmöglicht und ständiges Leid erzeugt, lange bevor sie andere schädigt.

Die Kritik am Äußerlichen: Warum Roben und Rituale nicht ausreichen

Nachdem er die innere Gefahr aufgezeigt hat, demontiert der Buddha systematisch die Vorstellung, dass spiritueller Fortschritt durch rein äußerliche Handlungen erreicht werden kann. Er zählt zehn zur damaligen Zeit verbreitete asketische Praktiken auf: das Tragen einer Flickenrobe, Nacktheit, das Leben im Staub, rituelle Waschungen, das Wohnen an einem Baumfuß, unter freiem Himmel, ständiges Stehen, bestimmte Essensregeln, das Rezitieren von Mantras oder das Tragen von verfilztem Haar. Für jede dieser Praktiken wendet er eine brillante und sogar humorvolle reductio ad absurdum an: Wenn allein das Ausführen dieser Handlungen die geistigen Befleckungen beseitigen könnte, dann würden „Freunde und Verwandte ihn von Geburt an dazu bringen“ und sagen: „Komm, mein Lieber, werde ein Nacktasket, und dein Neid wird verschwinden!“. Da aber offensichtlich Menschen diese Rituale vollziehen und dennoch voller Gier und Hass sind, können die Praktiken selbst nicht die Ursache der Läuterung sein. Dies ist ein meisterhafter Einsatz von empirischer Beobachtung und Logik, um blinden Glauben an Rituale zu entkräften.

Der wahre Weg: Läuterung, Freude und Sammlung

Nachdem die falschen Pfade entlarvt sind, beschreibt der Buddha den wahren Weg. Die korrekte Praxis beginnt mit der vollständigen Aufgabe der zwölf genannten Befleckungen. Daraufhin entfaltet sich eine natürliche und kausale psychologische Kette:

1. Wenn ein Mönch sich von diesen Makeln gereinigt sieht, entsteht Freude/Frohsinn (pāmojja).
2. Aus dieser Freude wird Ekstase/Verzückung (pīti) geboren.
3. Bei jemandem, der verzückt ist, wird der Körper ruhig (kāyo passambhati).
4. Mit einem ruhigen Körper fühlt man Glück (sukha).
5. Und der Geist einer glücklichen Person wird gesammelt (cittaṁ samādhiyati).

Diese Abfolge widerlegt die Vorstellung, der buddhistische Weg sei einer der grimmigen, freudlosen Selbstverleugnung. Stattdessen zeigt sie, dass ethische Reinheit (sīla) die direkte und notwendige Bedingung für das Entstehen von tiefer Freude ist. Diese Freude ist keine Ablenkung, sondern der essenzielle Treibstoff, der den Körper beruhigt und dem Geist erlaubt, sich in kraftvollen Zuständen der Konzentration (samādhi) zu sammeln.

Die Entfaltung des Herzens: Die vier Göttlichen Verweilungszustände (Brahma-Vihāra)

Mit einem nun geläuterten und sammlungsfähigen Geist ist der Praktizierende bereit, die vier „Göttlichen Verweilungszustände“ zu kultivieren: Mettā (liebende Güte), Karuṇā (Mitgefühl), Muditā (Mitfreude) und Upekkhā (Gleichmut). Der Übende durchdringt alle Himmelsrichtungen mit diesen grenzenlosen Geisteszuständen – „weit, erhaben, unermesslich, ohne Feindseligkeit, ohne Übelwollen“. Diese Praxis festigt den inneren Frieden (ajjhattaṁ vūpasama), der den wahren Asketen auszeichnet.

Das Gleichnis vom Lotosteich: Universeller Zugang zur Befreiung

Der Buddha schließt mit einem wunderschönen Gleichnis: ein kühler, klarer und einladender Lotosteich. Eine Person, die von der Hitze erschöpft, müde und durstig ist, kann aus jeder Himmelsrichtung kommen – Osten, Westen, Norden oder Süden – und an diesem Teich ihren Durst stillen und ihr Fieber kühlen. Die Bedeutung ist unmissverständlich: So wie der Teich für alle offen ist, so ist es auch der Dhamma. Jeder Mensch aus jeder sozialen Schicht – ob Krieger, Brahmane, Händler, Arbeiter oder aus irgendeiner anderen Familie –, der das weltliche Leben aufgibt, die Göttlichen Verweilungszustände kultiviert und inneren Frieden erlangt, „praktiziert die Praxis, die einem Asketen geziemt“. Dies ist eine radikale Erklärung spiritueller Gleichheit, die Kasten- und Standesgrenzen überwindet.

Das höchste Ziel: Die Zerstörung der Triebe (āsava)

Zuletzt trifft der Buddha eine entscheidende Unterscheidung. Die Kultivierung von innerem Frieden ist die „geziemende Praxis“ eines Asketen. Aber zu einem wahren Asketen im höchsten Sinne wird man erst durch die vollständige Zerstörung der „Triebe“ oder „Einflüsse“ (āsava) – der tief sitzenden Verblendungen von sinnlichem Begehren, dem Drang nach Werden und der Unwissenheit. Dies ist die Verwirklichung der Arahant-schaft: „die triebfreie Geistesbefreiung und Weisheitsbefreiung, sie hier und jetzt für sich selbst durch direktes Wissen verwirklichend“. Auch dieses höchste Ziel, so betont der Buddha, ist jedem zugänglich, der die Praxis bis zu ihrem endgültigen Abschluss verfolgt.

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

Die zeitlose Lektion des Cūḷa-Assapura Sutta ist ein wirksames Gegenmittel gegen modernen „spirituellen Konsumismus“ und „spirituelles Bypassing“. In einer Zeit von Online-Zertifikaten, teuren Retreats und Marken-Yogakleidung zwingt uns diese Lehrrede zu der ehrlichen Frage: „Sammle ich spirituelle Accessoires an oder leiste ich die harte, unglamouröse Arbeit, meine eigene Gier, meinen Zorn und meine Eifersucht anzuschauen?“ Die Liste der zwölf Befleckungen kann als ein zutiefst praktisches Diagnosewerkzeug für die tägliche Selbstreflexion dienen. Jeder moderne Praktizierende kann diese Liste nutzen, um seine innere Welt ehrlich zu überprüfen: „Wo taucht Groll in meinen Reaktionen auf? Wie manifestiert sich Neid beim Scrollen durch soziale Medien? Bin ich hinterlistig (māyā), wenn es darum geht, wie ich meine Praxis anderen präsentiere?“

Man kann die Kernaussage mit einer modernen Analogie verdeutlichen: Stellen Sie sich zwei Personen vor, die Musiker werden wollen. Die eine Person investiert all ihr Geld und ihre Zeit in den Kauf der teuersten Gitarren, Verstärker und Effektpedale. Sie hat einen Raum voller Ausrüstung, sieht aus wie ein Rockstar und spricht den Jargon. Die andere Person besitzt eine einzige, gebrauchte Gitarre, übt aber jeden Tag vier Stunden lang Tonleitern, lernt Musiktheorie und schult ihr Gehör. Das Cūḷa-Assapura Sutta fragt uns: Wer von beiden ist der wahre Musiker? Der Weg zur Meisterschaft liegt in der Übung, nicht in der Ausstattung.

Darüber hinaus dient das Gleichnis von der verborgenen, zweischneidigen Waffe als eindringliche Warnung für moderne spirituelle Gemeinschaften. Wenn Leiter oder Mitglieder den „Mantel“ ihres spirituellen Status nutzen, um unheilsame Geisteszustände zu verbergen, werden sie zu einer Gefahr für die gesamte Gemeinschaft. Das Sutta ruft implizit zu einer Kultur der Integrität, des Selbstbewusstseins und des ehrlichen Feedbacks auf, in der der Fokus auf der gegenseitigen Unterstützung bei der Aufgabe der zwölf Befleckungen liegt und nicht auf der Aufrechterhaltung charismatischer, aber ungeläuterter Persönlichkeiten.

Fazit: Die zeitlose Weisheit des Cūḷa-Assapura Sutta

Wahre Spiritualität ist keine Aufführung, sondern ein Prozess. Sie wird nicht dadurch definiert, was wir tragen, was wir essen oder welche Rituale wir vollziehen, sondern durch die unermüdliche, mutige und letztlich freudvolle Arbeit der Reinigung unseres eigenen Herzens und Geistes. Das Cūḷa-Assapura Sutta ist die zeitlose Mahnung des Buddha, dass dieser Weg der authentischen Transformation jedem Einzelnen von uns offensteht, hier und jetzt, unabhängig von unserem Hintergrund – wenn wir nur bereit sind, nach innen zu schauen.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Um die volle Tiefe und den Rhythmus der Lehre des Buddha zu erfahren, laden wir Sie ein, den vollständigen Text selbst zu lesen.

Lesen Sie die vollständige Lehrrede auf SuttaCentral: https://suttacentral.net/mn40/de/sabbamitta

• The Shorter Discourse at Assapura Cūḷa-Assapura Sutta (MN 40) – dhammatalks.org
• 40- Cula Assapura Sutta – Majjima Nikaya – WordPress.com
• MN 40: Cūḷa Assapura Sutta | 10-Minute Majjhima – YouTube
• MN40 Cūḷa-Assapura: True recluseship… by Piya Tan – SuttaCentral Discourse
• MN 40: Cūḷaassapurasutta—I.B. Horner – SuttaCentral
• A summary of the 152 suttas of the majjhima nikaya (PDF) – NTU
• Maha-Assapura Sutta: The Greater Discourse at Assapura – Access to Insight
• MN 39. Mahā-Assapura Sutta – Dhamma Wheel Buddhist Forum
• 41.8 Cula Assapura S m40. piya – The Minding Centre (PDF)