Analyse des Kāyagatāsati Sutta (MN 119): Die in den Körper versenkte Achtsamkeit

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

Wie können wir in einer Welt, die unaufhörlich an unserer Aufmerksamkeit zerrt und uns mit Ablenkungen überflutet, einen Zustand von wahrem, unerschütterlichem Frieden und innerer Stabilität finden? Diese Frage ist heute so drängend wie zur Zeit des Buddha vor über 2500 Jahren. Die Antwort, die der Buddha im Kāyagatāsati Sutta gibt, ist ebenso radikal wie tiefgründig: Der Weg zur Befreiung liegt nicht in einem fernen Himmel, in philosophischen Spekulationen oder in der Ablehnung der Welt, sondern ist untrennbar mit der direkten, unmittelbaren Erfahrung unseres eigenen Körpers verwoben.

Diese Lehrrede ist eine wahre Meisterklasse in verkörperter Meditation (embodied meditation). Sie gilt als der definitive Leitfaden für die Praxis der kāyagatāsati – wörtlich „Achtsamkeit, die zum Körper gegangen ist“. Der Titel selbst deutet auf eine Bewegung hin, eine bewusste Hinwendung und ein Eintauchen des Geistes in die körperliche Realität. Das Sutta ist weit mehr als nur eine Anleitung zur Beobachtung des Körpers; es präsentiert einen vollständigen, progressiven Lehrplan, der den Körper als primäres Werkzeug und Feld der Praxis nutzt. Durch die Kultivierung der Körperachtsamkeit wird der Geist von seinen gewohnheitsmäßigen Zerstreuungen befreit, zu einer kraftvollen Einheit gesammelt und für die tiefsten Ebenen der meditativen Versenkung (jhāna) und der befreienden Einsicht (vipassanā) vorbereitet.

Während die bekanntere Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10) einen umfassenden Überblick über die vier Grundlagen der Achtsamkeit gibt, bietet das Kāyagatāsati Sutta einen fokussierten Tiefgang in die erste Grundlage – den Körper. Es zeigt auf einzigartige Weise, wie die grundlegendsten Achtsamkeitsübungen, wenn sie konsequent entwickelt werden, direkt zu den höchsten Früchten des buddhistischen Pfades führen: von der Überwindung alltäglicher Ängste bis hin zur vollständigen und endgültigen Befreiung des Geistes. Diese Lehrrede ist somit ein unverzichtbarer Leitfaden für jeden, der die transformative Kraft der Achtsamkeit in ihrer ganzen Tiefe ergründen möchte.

Steckbrief der Lehrrede

Die folgende Tabelle bietet eine schnelle Übersicht über die wichtigsten Eckdaten dieser bedeutenden Lehrrede.

Kontext: Warum wurde diese Lehrrede gehalten?

Die Umstände, unter denen diese Lehrrede gehalten wurde, sind ebenso lehrreich wie ihr Inhalt. Der Buddha hielt sich in der Nähe von Sāvatthī im Jeta-Hain auf, einem vom Kaufmann Anāthapiṇḍika gestifteten Park. Eines Tages, nach der täglichen Almosenrunde und dem anschließenden Mahl, versammelte sich eine Gruppe von Mönchen in der Versammlungshalle. Unter ihnen entspann sich eine Diskussion über die Lehre des Buddha. Sie äußerten ihr Erstaunen und ihre Bewunderung darüber, wie der Erhabene erklärt hatte, dass die Praxis der Körperachtsamkeit, wenn sie entwickelt und kultiviert wird, von „großer Frucht und großem Nutzen“ sei. Ihr Gespräch blieb jedoch unvollendet. Der Buddha, der am Abend aus seiner stillen Einkehr trat, bemerkte die versammelten Mönche, näherte sich ihnen und fragte nach dem Thema ihrer Diskussion. Als sie ihm von ihrem Gespräch berichteten, ergriff er die Gelegenheit, das Thema nicht nur zu bestätigen, sondern es in einer systematischen, umfassenden und tiefgründigen Weise darzulegen, die alle Zweifel ausräumen sollte.

Die Lehrrede ist also keine abstrakte Abhandlung, sondern eine direkte Antwort auf das authentische Interesse und die Fragen von Praktizierenden. Doktrinär betrachtet, adressiert das Sutta ein Kernproblem der menschlichen Psyche: die Tendenz des Geistes, ständig in die Vergangenheit oder Zukunft abzuschweifen, gefangen in weltlichen Sorgen, Erinnerungen und Plänen. Der Pāli-Kanon hat hierfür einen prägnanten Ausdruck: gehasitā sarasaṅkappā – „Erinnerungen und Gedanken, die an das häusliche Leben gebunden sind“. Diese mentalen Aktivitäten ziehen den Geist von der Gegenwart ab und nähren die Wurzeln des Leidens.

Ein entscheidender Schlüssel zum Verständnis der einzigartigen Ausrichtung dieses Suttas liegt in einem wiederkehrenden Refrain, der sich nach jeder Übungsanleitung findet. Anders als in der Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10), die einen „Einsichts-Refrain“ (die Betrachtung von Entstehen und Vergehen) verwendet, nutzt das Kāyagatāsati Sutta einen „Samādhi-Refrain“: „Während er so eifrig, klar und entschlossen verweilt, werden seine auf das häusliche Leben bezogenen Erinnerungen und Absichten aufgegeben. Mit deren Aufgabe festigt und beruhigt sich sein Geist innerlich, wird geeint und konzentriert“. Diese bewusste und wiederholte Formulierung etabliert eine klare Kausalkette: Die konsequente Hinwendung zum Körper führt zur Aufgabe von Ablenkungen, und diese Aufgabe führt direkt zur Entwicklung von Sammlung und Konzentration (samādhi). Die primäre Stoßrichtung des Suttas ist somit die Kultivierung von samatha – der tiefen Ruhe und Stabilität des Geistes. Die teils radikalen dekonstruktiven Übungen, wie die Betrachtung der Körperteile oder der Leichenstadien, sind kein Selbstzweck. Sie sind vielmehr scharfe Werkzeuge, um jene Anhaftungen zu durchtrennen, die den Geist daran hindern, zur Ruhe zu kommen. Das Sutta zeichnet somit einen vollständigen Pfad, auf dem ein durch Körperachtsamkeit geschmiedeter, stabiler Geist zur kraftvollen Grundlage für die höchsten meditativen Errungenschaften wird.

Die Kerninhalte: Eine strukturierte Zusammenfassung

Der Buddha entfaltet in dieser Lehrrede einen systematischen Lehrplan, der den Praktizierenden Schritt für Schritt von den Grundlagen der Achtsamkeit bis zu den höchsten Stufen der geistigen Entwicklung führt. Jede Stufe baut auf der vorhergehenden auf und vertieft die Verbindung von Geist und Körper.

Der Einstieg: Achtsamkeit auf den Atem (Ānāpānasati)

Die Reise beginnt mit der subtilsten und grundlegendsten Manifestation des Körpers: dem Atem. Der Buddha leitet den Praktizierenden an, sich an einen abgeschiedenen Ort zurückzuziehen – in den Wald, an die Wurzel eines Baumes oder in eine leere Hütte. Dort soll er sich mit gekreuzten Beinen und aufrechtem Körper hinsetzen und die Achtsamkeit vor sich verankern. Die Anweisung ist einfach und direkt: „Achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus.“. Man beobachtet, ob der Atem lang oder kurz ist. Dann folgen zwei entscheidende Trainingsschritte:

• „Ich werde einatmen und den ganzen Körper erfahren (sabbakāya-paṭisaṁvedī).“
• „Ich werde einatmen und die Körperformationen beruhigen (passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ).“

Diese Praxis ist das Tor zur inneren Welt. Der Atem dient als Anker, der den umherschweifenden Geist sanft, aber bestimmt in den gegenwärtigen Moment zurückholt. Indem die Achtsamkeit auf den gesamten Körper ausgeweitet wird, beginnt der Geist, den Körper nicht mehr als fremdes Objekt, sondern als lebendiges, gefühltes Feld der Erfahrung wahrzunehmen. Die Beruhigung der „Körperformationen“ – der feinen Spannungen, die mit dem Atemprozess verbunden sind – leitet einen tiefen Entspannungs- und Sammlungsprozess ein.

Das Fundament: Achtsamkeit auf die vier Körperhaltungen und klare Vergegenwärtigung (Sampajañña)

Nachdem der Geist im Sitzen eine erste Stabilität gefunden hat, weitet der Buddha den Anwendungsbereich der Achtsamkeit auf alle Aspekte des Lebens aus. Dies ist der entscheidende Schritt, um die Meditation „von der Matte“ in den Alltag zu integrieren. Die erste Übung ist die Achtsamkeit auf die vier grundlegenden Körperhaltungen: „Wenn er geht, weiß er: ‚Ich gehe.‘ Wenn er steht, weiß er: ‚Ich stehe.‘ Wenn er sitzt, weiß er: ‚Ich sitze.‘ Wenn er liegt, weiß er: ‚Ich liege.‘“. Diese einfache, aber kraftvolle Praxis verankert den Geist ununterbrochen in der Gegenwart. Die jeweilige Körperhaltung wird zum ständigen, verlässlichen Bezugspunkt der Achtsamkeit. Darauf aufbauend wird diese Bewusstheit auf alle anderen Aktivitäten ausgeweitet, ein Zustand, der als sampajañña (klare Vergegenwärtigung) bekannt ist. Der Praktizierende ist sich seiner Handlungen voll bewusst, wenn er vorwärts- und zurückgeht, wenn er hinschaut und wegschaut, wenn er seine Glieder beugt und streckt, wenn er seine Roben und seine Schale trägt, beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken, beim Urinieren und Defäkieren, ja sogar beim Sprechen und Schweigen. Jede noch so alltägliche Handlung wird zu einer Gelegenheit für die Praxis. Dadurch wird eine kontinuierliche Achtsamkeit kultiviert, die die Kluft zwischen formeller Meditation und dem Rest des Lebens überbrückt.

Die Dekonstruktion I: Betrachtung der 32 Körperteile (Paṭikkūlamanasikāra)

Nachdem die Achtsamkeit im Körper verankert ist, führt der Buddha eine Reihe von kontemplativen Übungen ein, die darauf abzielen, unsere tief verwurzelten, konzeptuellen Anhaftungen an den Körper aufzulösen. Die erste dieser Übungen ist die Betrachtung der Abstoßenden Natur des Körpers, oft als Meditation über die 32 Körperteile bezeichnet. Der Praktizierende reflektiert über den Körper, vom Scheitel bis zur Sohle, als eine von Haut umhüllte Ansammlung verschiedener, für sich genommen nicht begehrenswerter Bestandteile: Haupthaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Milz, Lungen, Därme, Mageninhalt, Fäkalien, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Lymphe, Speichel, Nasenschleim, Gelenkflüssigkeit und Urin. Um diese Praxis zu veranschaulichen, verwendet der Buddha das berühmte Gleichnis vom Sack mit den verschiedenen Getreidesorten. Man stelle sich einen Sack vor, der mit Weizen, Reis, Mungobohnen, Kidneybohnen und Sesamsamen gefüllt ist. Ein Mann mit gutem Sehvermögen schüttet den Inhalt aus und identifiziert jede Sorte: ‚Dies ist Weizen, dies ist Reis, dies sind Mungobohnen…‘. Genauso betrachtet der Meditierende den Körper und identifiziert seine einzelnen Bestandteile. Diese Analogie macht deutlich, dass es sich hierbei nicht primär um eine Übung des Fühlens oder Spürens handelt – man kann seine Milz oder Nieren nicht direkt fühlen. Es ist vielmehr eine Übung der Rekollektion und der kognitiven Neuausrichtung. Der Zweck besteht darin, die konzeptuelle Vorstellung des Körpers als ein einheitliches, solides, schönes und begehrenswertes Ganzes, das wir als „Ich“ und „Mein“ betrachten, systematisch zu demontieren. Indem der Körper mental in seine „unattraktiven, fragmentierten und unpersönlichen“ Bestandteile zerlegt wird, wird die Wurzel der sinnlichen Gier und der Identifikation direkt angegriffen.

Die Dekonstruktion II: Betrachtung der vier Elemente (Dhātu-manasikāra)

Die nächste Stufe der Dekonstruktion geht noch tiefer. Sie löst den Körper nicht nur in seine anatomischen Teile, sondern in seine fundamentalen materiellen Eigenschaften auf: die vier großen Elemente (mahā-bhūta). Der Praktizierende kontempliert im eigenen Körper:

• Das Erd-Element (paṭhavī-dhātu): die Eigenschaft der Festigkeit und Ausdehnung (Knochen, Fleisch, Haare).
• Das Wasser-Element (āpo-dhātu): die Eigenschaft der Flüssigkeit und des Zusammenhalts (Blut, Galle, Schweiß).
• Das Feuer-Element (tejo-dhātu): die Eigenschaft der Temperatur und der Energie (Körperwärme, Verdauungsfeuer).
• Das Wind-Element (vāyo-dhātu): die Eigenschaft der Bewegung und des Drucks (Atem, Gase im Körper).

Das Gleichnis hierfür ist das des Metzgers, der eine Kuh zerlegt. Solange die Kuh als Ganzes dasteht, wird sie als „Kuh“ bezeichnet. Sobald der Metzger sie jedoch zerlegt und in Stücke geschnitten hat, verschwindet das Konzept „Kuh“. Übrig bleiben nur noch Stücke von Fleisch, die zum Verkauf angeboten werden. In ähnlicher Weise verschwindet das Konzept „mein Körper“, wenn man ihn als ein dynamisches Zusammenspiel der vier unpersönlichen Elemente betrachtet. Die Identifikation löst sich auf, da man erkennt, dass diese Elemente im Körper sich in nichts von den Elementen in der äußeren Welt unterscheiden. Der Körper wird als ein vorübergehender, bedingter Prozess gesehen, nicht als ein festes, eigenständiges Selbst.

Die Konfrontation: Die neun Leichenfeld-Betrachtungen

Die kraftvollste und direkteste Übung zur Überwindung der Anhaftung ist die Konfrontation mit der unausweichlichen Realität des Todes und des Verfalls. Der Buddha leitet den Praktizierenden an, sich einen auf einem Leichenfeld weggeworfenen Körper in neun aufeinanderfolgenden Stadien der Zersetzung vorzustellen:

1. Ein bis drei Tage tot, aufgedunsen, fahl und eiternd.
2. Von Krähen, Geiern, Hunden oder Würmern zerfressen.
3. Ein mit Fleisch und Blut beschmiertes, von Sehnen zusammengehaltenes Skelett.
4. Ein fleischloses, blutbeschmiertes, von Sehnen zusammengehaltenes Skelett.
5. Ein Skelett ohne Fleisch und Blut, nur von Sehnen zusammengehalten.
6. Lose, in alle Richtungen verstreute Knochen.
7. Gebleichte Knochen, weiß wie Muschelschalen.
8. Über ein Jahr alte, zu einem Haufen zerfallene Knochen.
9. Zu Staub zermahlene, verrottete Knochen.

Nach jeder dieser Visualisierungen wendet der Praktizierende die Erkenntnis auf sich selbst an: „Auch dieser Körper hier ist von derselben Natur, er wird so werden, er kann diesem Schicksal nicht entgehen.“. Diese Praxis ist keine morbide Faszination, sondern eine Übung in radikaler Akzeptanz der Vergänglichkeit (anicca) und der unattraktiven Natur (asubha) des Körpers. Sie erzeugt ein tiefes Gefühl spiritueller Dringlichkeit (saṁvega), das die Energie für den Weg freisetzt, und durchtrennt die tiefste Wurzel der Anhaftung – die Gier nach fortwährender Existenz (bhava-taṇhā).

Die Frucht der Sammlung: Das Erreichen der vier Vertiefungen (Jhāna)

Die vorangegangenen Übungen haben den Geist systematisch von seinen gröbsten Fesseln und Ablenkungen gereinigt, insbesondere von der sinnlichen Gier und der Identifikation mit dem Körper. Der Geist ist nun ruhig, klar und kraftvoll – er ist reif für die tiefen Zustände meditativer Sammlung, die als die vier jhānas bekannt sind. Das Erreichen dieser Zustände wird nicht als separate Praxis, sondern als die natürliche Frucht einer gut kultivierten Körperachtsamkeit dargestellt. Der Buddha beschreibt, wie der Praktizierende seinen Körper mit den Qualitäten jedes jhāna-Zustandes vollständig durchdringt. Die dafür verwendeten Gleichnisse sind von außergewöhnlicher Schönheit und Präzision:

• Erstes Jhāna: Der Praktizierende durchdringt seinen Körper mit Verzückung (pīti) und Freude (sukha), die aus der Abgeschiedenheit von den Sinnen geboren sind. Der Körper wird vollständig von diesem Wohlgefühl erfüllt, so wie ein Klumpen Bade-Pulver von Wasser vollständig durchdrungen wird, ohne dass ein Tropfen nach außen dringt.
• Zweites Jhāna: Mit dem Abebben von gedanklicher Ausrichtung durchdringt er den Körper mit Verzückung und Freude, die aus der Konzentration geboren sind. Das Gleichnis ist das eines tiefen Sees, der von einer unterirdischen Quelle gespeist wird. Der See ist von innen heraus mit kühlem Wasser gesättigt, ohne dass Wasser von außen zufließen muss.
• Drittes Jhāna: Mit dem Verblassen der Verzückung durchdringt er den Körper mit einer ruhigeren Freude, frei von Verzückung, und verweilt in Gleichmut. Das Gleichnis zeigt Lotusblumen, die vollständig unter Wasser wachsen und von der Wurzel bis zur Spitze vom kühlen Wasser durchdrungen und genährt werden.
• Viertes Jhāna: Nach dem Aufgeben von Freude und Leid verweilt er in reiner, unerschütterlicher Gleichmut (upekkhā). Er sitzt da und durchdringt seinen Körper mit einem reinen, strahlenden Geist, so wie ein Mensch, der von Kopf bis Fuß in ein makellos weißes Tuch gehüllt ist, sodass kein Teil seines Körpers unbedeckt bleibt.

Diese Gleichnisse verdeutlichen ein zentrales Prinzip: Die meditativen Zustände sind nicht vom Körper getrennt, sondern sättigen ihn vollständig. Der Körper wird zum Gefäß und Resonanzraum für diese tiefgreifenden Erfahrungen von Glückseligkeit, Reinheit und Frieden. Dies unterstreicht das Kernthema der Lehrrede: die verkörperte Befreiung.

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

Die Lehren des Kāyagatāsati Sutta sind nicht nur für Mönche in alten indischen Wäldern von Bedeutung. Ihre Prinzipien bieten tiefgründige und praktische Werkzeuge für jeden, der in der modernen Welt nach innerer Stärke, Klarheit und Resilienz sucht.

Die undurchdringliche Festung: Schutz vor Māra

Der Buddha verwendet eine Reihe eindringlicher Gleichnisse, um die schützende Kraft einer entwickelten Körperachtsamkeit zu illustrieren. Māra, der Versucher, symbolisiert hier alle negativen Geisteszustände – Gier, Hass, Angst, Zweifel und Unruhe –, die uns den Frieden rauben. Ein Geist, in dem die Körperachtsamkeit nicht entwickelt ist, ist verletzlich. Māra findet leicht einen Zugang, so wie:

• Ein schwerer Steinball, der in einen Haufen nassen Lehm geworfen wird und mühelos eindringt.
• Ein trockenes, dürres Stück Holz, das von einem Feuerbohrer sofort entzündet werden kann.
• Ein leerer, hohler Wasserkrug, in den man leicht Wasser hineinschütten kann.

Ein Geist hingegen, in dem die Körperachtsamkeit voll entwickelt ist, wird zu einer uneinnehmbaren Festung. Māra findet keine Schwachstelle und keinen Angriffspunkt, so wie:

• Ein leichter Fadenknäuel, der gegen eine massive Tür aus Hartholz geworfen wird und wirkungslos abprallt.
• Ein frischer, saftiger Holzscheit, der sich durch Reibung nicht entzünden lässt.
• Ein bis zum Rand gefüllter Wasserkrug, dem kein weiterer Tropfen hinzugefügt werden kann.

Diese Gleichnisse lassen sich auf unsere heutige Erfahrung übertragen. Man kann die Körperachtsamkeit als ein mentales und emotionales Immunsystem verstehen. Ein Geist, der durch ständige Ablenkung, Grübeleien und Anhaftungen geschwächt ist, ist anfällig für die „Krankheitserreger“ von Stress, Angst, Depression und Sucht. Ein Geist, der durch die beständige Praxis der Körperachtsamkeit verankert, geeint und stabilisiert ist, besitzt eine natürliche Resilienz. Er wird nicht so leicht von den Stürmen des Lebens umgeworfen und kann Herausforderungen mit Gleichmut und Klarheit begegnen.

Was bedeutet Kāya wirklich? Der Körper als erlebendes Subjekt

Eine oberflächliche Lektüre könnte zu dem Schluss führen, dass kāya sich ausschließlich auf den physischen Körper aus Fleisch und Blut bezieht. Eine tiefere Analyse der Texte offenbart jedoch eine nuanciertere Bedeutung. Das Wort kāya kann im Pāli auch „Gruppe“, „Sammlung“ oder im weiteren Sinne den gesamten „erlebenden Organismus“ oder die „Person als Prozess“ bezeichnen. Diese erweiterte Bedeutung wird besonders im Kontext der jhānas deutlich. Im dritten jhāna heißt es, der Meditierende erfahre Glückseligkeit „mit dem Körper“ (kāyena sukhaṁ paṭisaṁvedeti), obwohl auf dieser Stufe die groben körperlichen Sinnesfreuden bereits vollständig zur Ruhe gekommen sind. Dies legt nahe, dass kāya hier nicht den physischen Körper meint, sondern den „mentalen Körper“ oder das „subjektive Erleben“ als Ganzes. Zudem ist der Begriff kāya eng mit der sakkāya-diṭṭhi verbunden, der „Identitätsansicht“ oder dem Glauben an ein beständiges Selbst. Dieser fälschlicherweise angenommene „Selbst-Körper“ kann nicht nur die physische Form, sondern auch Gefühle, Wahrnehmungen und sogar das Bewusstsein umfassen. Die Praxis der kāyagatāsati zielt darauf ab, genau diese Identifikation mit der Gesamtheit des psycho-physischen Prozesses aufzulösen. Diese tiefere Interpretation bewahrt die Praxis davor, zu einer rein mechanischen, körperfixierten Übung zu werden. „In den Körper versenkte Achtsamkeit“ bedeutet dann, achtsam im gesamten Feld der gelebten, subjektiven Erfahrung zu verweilen, die immer durch den Körper und seine Sinne vermittelt wird. Es ist eine holistische Achtsamkeit auf das komplexe Zusammenspiel von Körper, Gefühl, Geist und Objekten – eine Achtsamkeit auf das Menschsein selbst in seinem dynamischen Fließen.

Die zehn verheißenen Früchte: Von Furchtlosigkeit zur Befreiung

Am Ende der Lehrrede listet der Buddha zehn außergewöhnliche Früchte auf, die demjenigen zuteilwerden, der die in den Körper versenkte Achtsamkeit meistert. Diese Liste zeigt den atemberaubenden Umfang des Pfades, der mit der einfachen Beobachtung des Atems beginnt und in der höchsten Befreiung gipfelt.

Diese beeindruckende Liste verdeutlicht, dass die Körperachtsamkeit kein bloßes Entspannungswerkzeug ist. Sie ist ein vollständiger Weg, der bei der grundlegenden emotionalen Selbstregulation beginnt (1–3), zur Meisterschaft der Konzentration führt (4), die außergewöhnlichen Potenziale des menschlichen Geistes freilegt (5–9) und in der höchsten denkbaren Freiheit und Weisheit mündet (10).

Fazit: Die zeitlose Weisheit des Kāyagatāsati Sutta

Das Kāyagatāsati Sutta offenbart eine tiefgreifende und befreiende Wahrheit: Der Körper, den wir bewohnen, ist weder ein Gefängnis, dem es zu entkommen gilt, noch ein bloßes Objekt der Begierde oder Vernachlässigung. Er ist das heilige Land, das Laboratorium und das Fahrzeug für die gesamte Reise zur Erleuchtung. Diese Lehrrede liefert die vollständige Landkarte für diese innere Expedition. Sie zeigt auf, wie wir, indem wir uns in der einfachen und unmittelbaren Realität unseres Atems und Körpers verankern, die Stürme des Geistes besänftigen, die Wirklichkeit so sehen, wie sie ist, und eine Freiheit verwirklichen können, die tiefgreifend, unerschütterlich und genau hier und jetzt verfügbar ist. Der Weg nach Hause führt nicht vom Körper weg, sondern mitten durch ihn hindurch.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Um die volle Tiefe und Schönheit dieser Lehre selbst zu erfahren, laden wir Sie ein, die vollständige Lehrrede zu lesen.

Lesen Sie die vollständige Lehrrede auf SuttaCentral: https://suttacentral.net/mn119/de/mettiko

• Majjhima Nikaya (MN 119: part 1-1, 2014.8.23) Bhikkhu Bodhi – YouTube
• Kāyagatāsati Sutta – Wikipedia
• Kāya,gatā,sati Sutta – The Minding Centre
• Kāyagatā sati – Mindfulness of the body – Path Press
• Kayagata-sati Sutta: Mindfulness Immersed in the Body
• MN 119 – mindfulness of breathing – Digital Pāli Reader
• MN 119: Kāyagatāsatisutta—Mettiko Bhikkhu – SuttaCentral
• Mindfulness Immersed in the Body Kāyagatā-sati Sutta (MN 119) – dhammatalks.org