Analyse des Dhātuvibhaṅga Sutta (MN 140): Die Analyse der Elemente

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

Einleitung: Die Kernaussage und Bedeutung der Lehrrede

In der Stille einer Töpferwerkstatt, unter dem Schleier der Nacht, ereignet sich eine der tiefgründigsten und bewegendsten Begegnungen, die im Pāli-Kanon überliefert sind. Zwei Fremde, die um Obdach für die Nacht gebeten haben, sitzen in gemeinsamer Meditation. Der eine ist ein Mönch namens Pukkusāti, ein ehemaliger König, der sein Reich aus reinem Glauben an die Lehre des Buddha aufgegeben hat, ohne seinen Lehrer jemals getroffen zu haben. Der andere, der sich bescheiden als „Freund“ vorstellt, ist der Buddha selbst, unerkannt in der Dunkelheit. Beeindruckt von der ruhigen und zuversichtlichen Haltung Pukkusātis, beschließt der Buddha, ihm eine Lehre zu geben, die direkt ins Herz der menschlichen Existenz zielt.

Diese Lehrrede, das Dhātuvibhaṅga Sutta, ist die Antwort des Buddha auf die fundamentalste aller Fragen: „Was bin ich? Was ist diese komplexe, flüchtige Erfahrung, die ich ‚mein Selbst‘ nenne?“ Die Lehre wird nicht als Dogma präsentiert, das man glauben muss, sondern als eine präzise, analytische Methode – ein Skalpell für den Geist –, mit dem jeder diese Frage für sich selbst untersuchen kann. Die Bedeutung dieser Lehrrede liegt in ihrer außergewöhnlichen Vollständigkeit und Tiefe. Sie gilt als eine der aufschlussreichsten im gesamten Kanon, da sie einen vollständigen und in sich geschlossenen Weg zur Befreiung aufzeigt. Sie beginnt mit der radikalen Dekonstruktion unserer körperlichen und geistigen Identität und führt uns Schritt für Schritt zur Kultivierung eines Geistes, der so rein, strahlend und formbar ist wie das Gold in den Händen eines Meisterschmieds. Das Sutta ist somit eine Meisterklasse in analytischer Meditation (vibhaṅga) und ein zeitloses Handbuch zur Entdeckung der wahren Natur des Geistes und zur Verwirklichung des höchsten Friedens.

Steckbrief der Lehrrede

Die folgende Tabelle bietet eine übersichtliche Zusammenfassung der wichtigsten Eckdaten dieser Lehrrede.

Kontext: Warum wurde diese Lehrrede gehalten?

Die Umstände, unter denen diese Lehrrede gehalten wurde, sind für ihr Verständnis von entscheidender Bedeutung. Sie offenbaren nicht nur eine fesselnde Geschichte, sondern auch ein tiefes Prinzip der buddhistischen Lehre: die Bedeutung eines reifen und empfänglichen Geistes. Wie im Sutta selbst beschrieben, wanderte der Buddha durch das Land Magadha und kam in der Stadt Rājagaha an. Er bat einen Töpfer namens Bhaggava um Erlaubnis, die Nacht in dessen Werkstatt zu verbringen. Bhaggava willigte ein, wies aber darauf hin, dass bereits ein anderer Asket dort untergekommen sei. Dieser Asket war Pukkusāti, ein Mann aus edlem Geschlecht, der aus Glauben an den Buddha in die Hauslosigkeit gezogen war. Der Buddha, ohne seine Identität preiszugeben, fragte Pukkusāti um Erlaubnis, den Raum zu teilen, was dieser freundlich gewährte. Nachdem beide den Großteil der Nacht in stiller Meditation verbracht hatten, war der Buddha von Pukkusātis würdevoller Ausstrahlung beeindruckt („Dieser Mann aus edlem Geschlecht verhält sich auf eine Weise, die Vertrauen erweckt“) und beschloss, ihn zu befragen. Pukkusāti erklärte, er sei ein Schüler des Asketen Gotama, des Erhabenen, dessen Ruf ihm vorausgeeilt sei, den er aber noch nie persönlich gesehen habe und auch nicht erkennen würde, wenn er ihm begegnete.

Um zu verstehen, warum Pukkusāti so außergewöhnlich empfänglich für die tiefgründige Lehre war, die folgen sollte, ist die Hintergrundgeschichte aus den Pāli-Kommentaren, insbesondere aus Buddhaghosas Papañcasūdanī, erhellend. Diese Tradition, die nach dem Tod des Buddha entstand, berichtet, dass Pukkusāti der König von Takkasilā (Taxila) im fernen Gandhāra war. Durch reisende Händler hatte er eine tiefe Brieffreundschaft mit König Bimbisāra von Magadha entwickelt, obwohl sie sich nie begegnet waren. Nach einem Austausch wertvoller materieller Geschenke beschloss Bimbisāra, seinem Freund den kostbarsten aller Schätze zu senden: die Lehre des Buddha. Er ließ die Qualitäten des Buddha, des Dhamma und des Sangha sowie die Grundzüge der Lehre, wie den Edlen Achtfachen Pfad, auf eine goldene Platte gravieren und schickte sie nach Takkasilā. Als Pukkusāti diese Worte las, wurde er von so großer Freude und Einsicht ergriffen, dass er auf der Stelle seinem Thron entsagte, sich die Haare schor, gefundene ockerfarbene Tücher anlegte und sich allein zu Fuß auf die fast 2000 Kilometer lange Reise machte, um den Buddha zu finden. Diese Vorgeschichte erklärt die Szene in der Töpferwerkstatt. Pukkusāti war kein gewöhnlicher Suchender. Er war ein Mann, dessen Geist durch einen extremen Akt der Entsagung (nekkhamma) und tiefes Vertrauen (saddhā) bereits geläutert war. Der Buddha erkannte mit seiner Fähigkeit, die Herzen anderer zu sehen, sofort diese spirituelle Reife. Er wusste, dass dieser Geist der fruchtbare Boden war, auf dem der Same der höchsten Weisheit (paññā) aufgehen konnte. Die Lehre war keine zufällige Unterweisung, sondern eine maßgeschneiderte, abschließende Unterweisung für einen Schüler, der an der Schwelle zum Erwachen stand. Darüber hinaus ist die Tatsache, dass Pukkusāti die Wahrheit und Kraft der Lehre erkennt, bevor er die Identität des Lehrers kennt, eine machtvolle Bestätigung des Prinzips: „Wer den Dhamma sieht, der sieht mich.“ Die Lehre steht für sich selbst. Ihre Gültigkeit wird nicht durch Autorität oder Persönlichkeitskult bestätigt, sondern durch direkte, intelligente Untersuchung und eigene Erfahrung. Pukkusātis Geschichte ist somit ein Lehrstück über die ideale Geisteshaltung des Schülers: eine, die von Vertrauen getragen, durch Entsagung vorbereitet und offen für die Wahrheit ist, unabhängig von ihrer Quelle.

Die Kerninhalte: Eine strukturierte Zusammenfassung

Das Herzstück des Suttas ist eine systematische und tiefgehende Analyse der Erfahrung, die den Praktizierenden von der groben Materie bis zur feinsten Ebene des Bewusstseins führt. Der Buddha legt die Lehre in einer meisterhaften Struktur dar, die wie eine Blaupause für die Befreiung des Geistes wirkt.

Das Gerüst der Lehre: Die umfassende Formel des Weisen

Der Buddha beginnt nicht mit Details, sondern gibt Pukkusāti zunächst eine bemerkenswert dichte Zusammenfassung, die den gesamten Rahmen der Lehre absteckt. Diese Formel dient als eine Art Inhaltsverzeichnis für den Weg:

„Mönch, diese Person besteht aus sechs Elementen, sechs Kontaktgrundlagen und achtzehn Arten geistiger Erkundung, und sie hat vier Grundfesten. Die Fluten der Vorstellungen überschwemmen den nicht, der auf diesen Grundfesten steht, und wenn die Fluten der Vorstellungen ihn nicht mehr überschwemmen, wird er ein Weiser in Frieden genannt.“

Diese Formel gliedert die menschliche Erfahrung und den Weg zur Befreiung in drei Teile:

• Die Zusammensetzung: Woraus bestehen wir? (Sechs Elemente)
• Der Prozess: Wie interagieren wir mit der Welt und erzeugen Leiden oder Frieden? (Sechs Kontaktgrundlagen und achtzehn geistige Erkundungen)
• Die Praxis: Wie greifen wir aktiv in diesen Prozess ein, um Befreiung zu erlangen? (Vier Grundfesten)

Die Bausteine der Erfahrung: Die Analyse der sechs Elemente (cha dhātuyo)

Der erste und grundlegendste Schritt der Analyse ist die Dekonstruktion des scheinbar soliden Selbst in seine unpersönlichen Bestandteile. Dies ist die praktische Anwendung der Lehre vom Nicht-Selbst (anattā). Der Buddha analysiert die Person in sechs grundlegende Elemente (dhātu). Die ersten vier sind die „Großen Elemente“ (mahābhūta), die die Qualitäten der materiellen Welt repräsentieren:

• Erd-Element (paṭhavī−dhātu): Die Qualität der Festigkeit, des Widerstands. Intern manifestiert sie sich in allem Festen im Körper: Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber und andere Organe.
• Wasser-Element (āpo−dhātu): Die Qualität der Flüssigkeit, des Zusammenhalts. Intern sind dies Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Speichel, Gelenkschmiere und Urin.
• Feuer-Element (tejo−dhātu): Die Qualität der Temperatur, der Energie. Intern ist dies die Körperwärme, der Prozess des Alterns, Fieber und der Verdauungsprozess, der die Nahrung umwandelt.
• Wind-Element (vāyo−dhātu): Die Qualität der Bewegung, des Drucks. Intern sind dies die aufsteigenden und absteigenden Winde (Gase) im Körper, Winde im Bauch und in den Gliedern sowie der Ein- und Ausatem.

Zu diesen vier fügt der Buddha zwei weitere, subtilere Elemente hinzu:

• Raum-Element (ākāsa−dhātu): Die Qualität der Leere, der Öffnungen. Intern sind dies die Gehörgänge, die Nasenlöcher, die Mundhöhle und der gesamte Verdauungstrakt, der Raum für die Passage und Sammlung von Nahrung bietet.
• Bewusstseins-Element (viññāṇa−dhātu): Die Qualität des Wissens, des Gewahrseins. Es ist die grundlegende Fähigkeit, die Erfahrung zu „kennen“ – es erkennt Vergnügen, Schmerz und neutrale Empfindungen.

Für jedes der ersten fünf Elemente gibt der Buddha dieselbe entscheidende Anweisung. Man soll erkennen: „Sowohl das innere Erd-Element als auch das äußere Erd-Element sind einfach nur Erd-Element. Und das sollte, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit so gesehen werden: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘“. Dies ist keine philosophische Aussage, sondern eine direkte Meditationsanweisung. Es ist der aktive Prozess, die Identifikation mit dem Körper aufzulösen, indem man ihn als einen unpersönlichen, sich ständig verändernden Prozess aus geliehenen Elementen erkennt.

Das Tor zur Welt: Sechs Kontaktbasen und achtzehn Denkweisen

Nachdem die Bausteine des „Selbst“ analysiert wurden, wendet sich der Buddha dem dynamischen Prozess zu, durch den dieses „Selbst“ mit der Welt interagiert und Erfahrung erzeugt. Dies ist ein entscheidender Schritt, denn Leiden entsteht nicht durch die Elemente selbst, sondern durch unsere reaktive Beziehung zu ihnen und zur Welt.

• Sechs Kontaktgrundlagen (chaphassāyatanāni): Dies sind die sechs Tore, durch die alle Erfahrungen in unser Bewusstsein gelangen. Sie bestehen aus den sechs inneren Sinnesfähigkeiten (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist) und ihren entsprechenden äußeren Objekten (Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen und Gedanken/Ideen).
• Achtzehn geistige Erkundungen (aṭṭhārasamanopavicārā): Sobald ein Kontakt an einem der sechs Tore stattfindet (z. B. das Auge sieht eine Form), beginnt der Geist sofort, diese Erfahrung zu bewerten. Er erkundet sie instinktiv als Grundlage für eine von drei möglichen Reaktionen: als Basis für Freude und Glück, als Basis für Leid und Kummer oder als Basis für Gleichmut. Da es sechs Sinneskanäle gibt, führt dies zu 6×3=18 grundlegenden Wegen, auf die der Geist auf die Welt reagiert.

Dieser Teil der Lehre ist eine brillante Darstellung der Funktionsweise des Geistes. Die Analyse der Elemente zerlegt die Illusion eines festen Selbst und beantwortet die Frage: „Woraus bin ich gemacht?“ Die Analyse des Kontaktprozesses und der mentalen Erkundungen zeigt, wie diese unpersönliche Maschine funktioniert, um Leiden zu erzeugen. Die achtzehn Erkundungen sind die kritische Weggabelung in jedem Moment der Erfahrung. Hier entsteht die Anziehung (Gier nach Angenehmem), die Abstoßung (Hass gegenüber Unangenehmem) oder die Möglichkeit der Nicht-Reaktion (Gleichmut). Der Buddha liefert hier eine vollständige diagnostische Anleitung für den Geist. Die Elemente sind die Teileliste; die Kontaktbasen und Erkundungen sind der Schaltplan. Dieses Verständnis ist die Voraussetzung für den nächsten Schritt: die aktive Intervention in diesen Prozess durch die Praxis.

Der Weg zur Befreiung: Die vier Grundfesten (cattāri adhiṭṭhānāni)

Aufbauend auf der Analyse dessen, was wir sind und wie wir funktionieren, stellt der Buddha nun den aktiven, praktischen Rahmen für die Befreiung vor. Dies sind die vier „Grundfesten“ oder „Entschlossenheiten“ (adhiṭṭhāna), auf denen der Weise steht, um nicht von den Fluten der Vorstellungen mitgerissen zu werden.

• Die Grundfeste der Weisheit (paññā’dhiṭṭhāna): „Man sollte die Weisheit nicht vernachlässigen.“ Dies ist die aktive Anwendung der Elementeanalyse im eigenen Erleben. Es bedeutet, die sechs Elemente in jedem Moment als das zu sehen, was sie wirklich sind: unbeständig, unbefriedigend und ohne einen festen, besitzenden Kern. Es ist die Kultivierung von Einsicht (vipassanā).
• Die Grundfeste der Wahrheit (sacca’dhiṭṭhāna): „Man sollte die Wahrheit bewahren.“ Das Sutta definiert Wahrheit (sacca) auf einzigartige Weise: Wahrheit ist das Unvergängliche, das „Nicht-Trügerische“ – Nibbāna. Alles andere, die gesamte konditionierte Welt, ist letztlich trügerisch (mosa−dhamma), weil sie dauerhaftes Glück verspricht, es aber nicht halten kann. Diese Grundfeste bedeutet, sein Leben auf die ultimative Realität auszurichten, anstatt auf vergängliche Illusionen.
• Die Grundfeste der Entsagung (cāga’dhiṭṭhāna): „Man sollte sich dem Loslassen widmen.“ Dies ist der praktische Akt des Aufgebens und Loslassens all dessen, was durch Weisheit als „nicht mein“ erkannt wurde – die Elemente, die Gefühle, die Ansichten und die subtilen Grundlagen der Wiedergeburt (upadhi). Es ist die Kultivierung von Großzügigkeit und Nicht-Anhaften in ihrer tiefsten Form.
• Die Grundfeste des Friedens (upasama’dhiṭṭhāna): „Man sollte nur für den Frieden üben.“ Dies ist die Kultivierung der Beruhigung und des Stillwerdens der geistigen Befleckungen (Gier, Hass und Verblendung). Dieser Frieden ist nicht etwas, das man aktiv „macht“, sondern das natürliche Ergebnis, das sich einstellt, wenn Weisheit, Wahrheit und Entsagung kultiviert werden.

Das reine Bewusstsein und die strahlende Gleichmut: Die Frucht der Analyse

Was ist das Ergebnis dieser tiefgreifenden Praxis? Der Buddha beschreibt einen Geisteszustand von außergewöhnlicher Klarheit und Potenzial. Nachdem die Identifikation mit den ersten fünf, meist physischen Elementen aufgegeben wurde, sagt der Buddha: „Dann bleibt nur das Bewusstsein übrig: rein und strahlend“ (viññāṇaṃparisuddhaṃpariyodātaṃ). Dies ist kein Verweis auf eine ewige Seele oder ein transzendentes Selbst. Es ist das Bewusstseinselement selbst, die reine Fähigkeit des Gewahrseins, die nun nicht mehr durch die fälschliche Identifikation mit dem Körper und den Gefühlen getrübt ist. Um diesen Zustand zu veranschaulichen, verwendet der Buddha eine kraftvolle Analogie: Ein Goldschmied erhitzt und läutert rohes Gold im Schmelztiegel, bis alle Unreinheiten entfernt sind. Das reine Gold ist dann „weich, bearbeitbar und strahlend“ (muducakammaniyācapabhassarāca) und der Schmied kann daraus jedes gewünschte Schmuckstück formen. In gleicher Weise wird der Gleichmut (upekkhā), der aus der analytischen Praxis entsteht, als „rein, strahlend, weich, bearbeitbar und leuchtend“ beschrieben. Dieser Zustand ist direkt mit dem Konzept des „leuchtenden Geistes“ (pabhassaracitta) verbunden, das an anderer Stelle im Kanon erwähnt wird (Aṅguttara Nikāya 1.49-52). Dort heißt es, der Geist sei von Natur aus leuchtend, aber er werde durch „hinzukommende Befleckungen“ getrübt. Das Dhātuvibhaṅga Sutta liefert die detaillierte praktische Methode, um diese Befleckungen zu entfernen und die natürliche Strahlkraft, Flexibilität und Friedlichkeit des Geistes wieder zum Vorschein zu bringen. Es ist ein Geist, der nicht mehr starr und reaktiv ist, sondern offen, klar und fähig zur höchsten Verwirklichung.

Analyse und Bedeutung für die heutige Praxis

Die Lehren des Dhātuvibhaṅga Sutta sind keine trockene Philosophie, sondern eine zutiefst praktische Anleitung, die für jeden modernen Menschen von unmittelbarer Relevanz ist. Das zentrale Werkzeug, das uns diese Lehrrede an die Hand gibt, ist die Sechs-Elemente-Praxis, eine Form der Einsichtsmeditation, die die Illusion eines festen, getrennten Selbst systematisch demontiert. Die praktische Anwendung dieser Lehre für die heutige Meditation lässt sich in folgende Schritte gliedern:

1. Beruhigung des Geistes: Beginne damit, einen Zustand ruhiger, offener und stabiler Achtsamkeit zu etablieren, zum Beispiel durch die Beobachtung des Atems.
2. Erforschung der Elemente im Körper: Richte die Aufmerksamkeit systematisch auf die Qualitäten der Elemente im eigenen Körper. Spüre die Festigkeit (Erd-Element) der Knochen, den Druck auf der Sitzunterlage. Spüre die Flüssigkeit (Wasser-Element) des Speichels im Mund, den Puls des Blutes. Spüre die Wärme (Feuer-Element) der Haut, die Energie im Körper. Spüre die Bewegung (Wind-Element) des Atems, der sich hebt und senkt.
3. Verbindung von Innen und Außen: Kontempliere darüber, wie diese inneren Elemente untrennbar mit der Außenwelt verbunden sind. Die Festigkeit deines Körpers kommt von der Nahrung, die aus der Erde gewachsen ist. Das Wasser in dir kommt vom Regen und den Flüssen. Die Wärme ist gespeicherte Sonnenenergie. Der Atem ist ein ständiger Austausch mit der umgebenden Atmosphäre.
4. Anwendung der Einsicht: Wende nun die Kernanweisung des Suttas an: „Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.“ Dies ist keine negative Affirmation, sondern eine tiefgehende Untersuchung. Frage dich bei jeder Empfindung: „Gehört das wirklich mir? Gibt es hier einen permanenten Besitzer, einen Kontrolleur? Oder ist es einfach ein unpersönlicher, fließender Prozess?“
5. Erweiterung auf Raum und Bewusstsein: Erweitere diese Untersuchung auf das Raum-Element – den Raum, den der Körper einnimmt und der ihn durchdringt – und schließlich auf das Bewusstseins-Element selbst, das all diese Prozesse wahrnimmt. Erkenne, dass auch das Bewusstsein bedingt entsteht und vergeht, abhängig von den Sinnesobjekten.

Um dieses abstrakte Konzept der Auflösung des Selbst greifbarer zu machen, kann eine moderne Analogie helfen: Stelle dir dein „Selbst“ nicht als eine feste Statue vor, sondern als einen fließenden Fluss. Der Fluss erscheint als eine eigenständige Entität, aber bei genauerer Betrachtung ist er nichts als ein Prozess. Das Wasser (āpo−dhātu) kommt als Regen vom Himmel und fließt zum Meer. Die Erde (paṭhavī−dhātu) sind die Sedimente und Mineralien, die von den Ufern mitgerissen werden. Die Wärme (tejo−dhātu) ist die Energie der Sonne, die das Wasser erwärmt. Die Bewegung (vāyo−dhātu) ist die Strömung, angetrieben von der Schwerkraft. Das Flussbett (ākāsa−dhātu) bietet den Raum, in dem der Fluss fließen kann. Und das Bewusstsein (viññāṇa−dhātu) wäre die Gesamtheit dieses dynamischen Systems, das sich seiner selbst gewahr ist. An keinem Punkt kann man ein Stück des Flusses ergreifen und sagen: „Das ist der permanente, unabhängige Fluss.“ Er ist ein sich ständig verändernder, voneinander abhängiger Prozess. Unser „Selbst“ ist genau dasselbe. Die zentrale Lektion für den modernen Praktizierenden ist, dass diese Praxis nicht nihilistisch ist und nicht zur Vernichtung des Selbst führt. Sie enthüllt vielmehr, dass das solide, isolierte und belastete Selbst, das wir uns vorstellen und zu verteidigen versuchen, von Anfang an eine Illusion war. Das Ergebnis ist keine Leere, sondern eine Fülle – ein tiefes Gefühl des Friedens, der Verbundenheit mit allem Leben und der Befreiung von der ständigen Angst, eine Fiktion aufrechterhalten zu müssen. Man hört auf, eine isolierte Insel zu sein, und erkennt sich als Teil des Ozeans des Seins.

Fazit: Die zeitlose Weisheit des Dhātuvibhaṅga Sutta

Das Dhātuvibhaṅga Sutta ist weit mehr als eine philosophische Abhandlung. Es ist eine ergreifende Erzählung und eine tiefgreifende praktische Anleitung, die in ihrer Kombination einzigartig ist. Die Geschichte von Pukkusāti, dem König, der alles aufgab, um einer Wahrheit zu folgen, die er nur vom Hörensagen kannte, und der schließlich in einer Töpferhütte unerkannt seinem Lehrer begegnete, erinnert uns daran, dass der wahre Weg nach innen führt und dass die Lehre selbst der größte Lehrer ist. Die tragische und doch triumphale Wendung am Ende der Lehrrede – Pukkusāti wird auf der Suche nach Almosenschale und Roben für seine Ordination von einer Kuh getötet – unterstreicht die Essenz der Lehre auf dramatische Weise. Der Buddha erklärt den besorgten Mönchen, dass Pukkusāti aufgrund seiner tiefen Einsicht während der Lehrrede als „Nicht-Wiederkehrer“ (anāgāmī) wiedergeboren wurde und auf dem direkten Weg zum endgültigen Nibbāna ist. Dies zeigt unmissverständlich: Es ist nicht die äußere Form, nicht der Ritus oder der Titel, der zur Befreiung führt, sondern die innere Verwirklichung der Wahrheit. Pukkusāti erlangte die Frucht des Weges, ohne jemals formell ein Mönch im Sangha des Buddha gewesen zu sein. So bleibt das Dhātuvibhaṅga Sutta ein zeitloses Geschenk des Buddha: eine vollständige Landkarte des Geistes, die uns von der Analyse der grundlegendsten Bausteine unserer Erfahrung bis hin zur Verwirklichung des höchsten Friedens führt. Es zeigt uns, wie wir die Fesseln der Identifikation lösen und die friedvolle, strahlende und befreite Natur entdecken können, die der Kern unseres wahren Wesens ist.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Lese die vollständige Lehrrede auf SuttaCentral, um alle Nuancen der Lehre zu erfassen:

• Lese die vollständige Lehrrede auf SuttaCentral
• Pukkusāti – Definition and Meaning – Pāli Dictionary
• MN140 — Pali Audio
• Majjhima Nikāya 140: Dhātuvibhaṅga Sutta – The Analysis of the Elements
• Majjhima Nikāya 140 – Palikanon
• Dhatu-vibhanga Sutta: An Analysis of the Properties – Access to Insight
• Dhātuvibhaṅga Sutta (MN 140) – Bhante Suddhāso
• Dhatuvibhanga sutta – Scribd
• MN 140. Dhātuvibhanga Sutta – Dhamma Wheel Buddhist Forum
• Pushkarasarin – Wikipedia
• Pukkusati, Pukkusāti: 2 definitions – Wisdom Library
• Dhātu Vibhaṅga Sutta – The Minding Centre
• Six Element Practice and the Dhatuvibhanga sutta | Cambridge Buddhist Centre
• The Six Elements Practice – Kamalashila
• The six element practice: meditating on non-self – Wildmind