Lābhasakkāra Saṃyutta: Eine thematische Tiefenanalyse aus dem Saṃyutta Nikāya

Eine detaillierte Analyse der buddhistischen Lehren über die Gefahren von Gewinn, Ehre und Ruhm

Kurzer Kontext: Der Saṃyutta Nikāya als thematische Schatzkammer

Der Saṃyutta Nikāya, die „Gruppierte“ oder „Verbundene“ Sammlung, ist der dritte große Korb von Lehrreden (Nikāya) im Sutta Piṭaka des Pāli-Kanons. Er ist eine thematische Schatzkammer, deren einzigartige Struktur die Lehrreden des Buddha nicht nach ihrer Länge oder nach einem numerischen Prinzip anordnet, sondern sie nach inhaltlichen Kriterien in Kapiteln (saṃyuttas) zusammenfasst. Diese Seite beleuchtet eines dieser kraftvollen „Themenbücher“, um einen tiefen Einblick in einen spezifischen Aspekt der Lehre zu gewinnen.

Der Saṃyutta Nikāya im Überblick

Im Fokus: Eine detaillierte Analyse von SN 17: Lābhasakkāra Saṃyutta (Gewinn und Ehre)

Einleitung: Worum geht es in diesem Kapitel?

Das Lābhasakkāra Saṃyutta (SN 17) ist eine der eindringlichsten und kompromisslosesten Sammlungen von Lehrreden im gesamten Pāli-Kanon. Sein Fokus liegt auf der ungeschönten Darstellung der spirituellen Gefahren, die von weltlichem Erfolg ausgehen – spezifisch von lābha (materiellem Gewinn), sakkāra (Ehre und Ansehen) und siloka (Ruhm und Popularität). Fast jede Lehrrede in diesem Kapitel beginnt mit der gleichen ernüchternden Warnung des Buddha: Diese drei weltlichen Errungenschaften sind „grausam, bitter, herb“ (dāruṇo, kaṭuko, paruso) und stellen ein gewaltiges „Hindernis auf dem Weg zur höchsten Sicherheit vor den Fesseln“ (anuttarassa yogakkhemassa antarāyo) dar.

Die Platzierung dieses Kapitels ist von entscheidender Bedeutung. Es befindet sich im Nidānavagga, dem „Buch der Ursachen“. Dies ist kein zufälliger redaktioneller Entscheid, sondern eine tiefgründige Lehre für sich. Der Nidānavagga ist das Herzstück der Lehren über Paṭiccasamuppāda, das Bedingte Entstehen – jene Kausalkette, die erklärt, wie Leiden entsteht und wie es beendet werden kann. Indem der Buddha die Diskussion über Gewinn und Ehre in diesem Kontext verankert, erhebt er sie von einer einfachen moralischen Mahnung zu einem zentralen Kettenglied in der Fortdauer des saṃsāra. Die Logik ist zwingend: Das Aufkommen von Gewinn und Ehre wirkt als mächtige Bedingung (paccaya). Wird dieser Gewinn mit Genuss und Verlangen (nandīrāga) ergriffen, nährt er direkt den Dünkel (māna) und verfestigt die falsche Ansicht eines beständigen, eigenständigen Selbst (sakkāya-diṭṭhi). Dieses aufgeblähte Selbstbild ist eine direkte Manifestation von Unwissenheit (avijjā) und Gier (taṇhā), den Wurzelursachen im Bedingten Entstehen. Somit ist die Anhaftung an weltlichen Erfolg nicht nur ein „Hindernis“, sondern aktiver Treibstoff für den Motor von Wiedergeburt und Leid.

Thematische Schwerpunkte und Kernbotschaften

Dieses Saṃyutta entfaltet seine Warnung durch mehrere wiederkehrende Themen, die zusammen ein umfassendes Bild der Gefahr zeichnen.

• Die tödliche Triade: Gewinn, Ehre und Ruhm: Das Kapitel analysiert die drei Facetten des weltlichen Erfolgs. Lābha bezieht sich auf materielle Gewinne, wie Spenden an Nahrung, Roben, Unterkunft und Medizin, aber auch auf Reichtum im Allgemeinen. Sakkāra bezeichnet die immaterielle Ehre, den Respekt, den Status und die bevorzugte Behandlung, die man erfährt. Siloka ist der gute Ruf, die Popularität und das positive Gerede der Leute. Die Suttas machen deutlich, dass die Gefahr nicht in den Dingen oder dem Ansehen an sich liegt, sondern in der Reaktion des Geistes darauf. Die Gefahr besteht darin, dass der Geist von ihnen „verzehrt und überwältigt“ (abhibhūto pariyādiṇṇacitto) wird, sodass er die wahre spirituelle Ausrichtung verliert.
• Māras Köder: Das Kapitel kann als ein Handbuch zum Erkennen der Fallen Māras, des Versuchers, gelesen werden. Die durchgängig verwendete Bildsprache ist die des Jagens und Gefangenwerdens. Die Lehrreden sprechen von Haken, Harpunen und Schlingen. Im Kumma Sutta (SN 17.3) wird diese Verbindung explizit gemacht: Der Jäger, der die Schildkröte harpuniert, ist niemand anderes als Māra selbst. Gewinn und Ehre sind die Köder, die er auslegt, um Praktizierende vom Pfad der Befreiung abzubringen. Wachsamkeit gegenüber diesen Verlockungen wird somit zu einem zentralen Aspekt der Praxis, zu einer Verteidigung gegen die Kräfte, die an den Kreislauf des Leidens binden.
• Das Gift des Stolzes: Ein zentraler Fokus liegt auf den inneren Konsequenzen des äußeren Erfolgs. Das prägnanteste Beispiel ist das Piḷahaka Sutta (SN 17.5), die Lehrrede vom Mistkäfer. Hier vergleicht der Buddha einen Mönch, der durch seine vielen Almosen und seinen guten Ruf aufgeblasen ist, mit einem Mistkäfer, der, vollgefressen mit Dung und vor einem großen Dunghaufen sitzend, auf andere Käfer herabblickt. Dieser Mönch „verachtet andere, gutherzige Mönche“ (aññe pesale bhikkhū avajānāti). Dieser Stolz ist das eigentliche Gift, das den spirituellen Pfad von innen zersetzt. Eine Praxis, die darauf abzielt, das Ego aufzulösen, wird zu einem Werkzeug, um es zu stärken und zu verfeinern. Dies ist eine frühe und treffende Beschreibung dessen, was heute als „spiritueller Materialismus“ bezeichnet wird.
• Der Fall Devadattas: Eine historische Warnung: Die Lehrreden SN 17.31 bis 17.35 verankern die metaphorischen Warnungen in der historischen Realität, indem sie den Fall von Devadatta, dem Cousin des Buddha, analysieren. Sein tragischer Fall wird direkt auf seinen von Gewinn und Ehre überwältigten Geist zurückgeführt. Dieser Zustand führte zu dem ehrgeizigen Wunsch, die Führung des Mönchsordens zu übernehmen. Als ihm dies verwehrt wurde, gipfelte sein Ehrgeiz im saṅghabheda, der Spaltung der Ordensgemeinschaft – eine der fünf schwerwiegendsten karmischen Verfehlungen. Devadattas Schicksal dient als ultimative Fallstudie und zeigt die verheerenden Konsequenzen, die aus dem Nachgeben gegenüber diesen Versuchungen erwachsen können.

Struktur und Stil des Saṃyutta

Das Lābhasakkāra Saṃyutta besteht aus 43 kurzen, aber wirkungsvollen Lehrreden, die in vier kleinere Kapitel (vaggas) unterteilt sind. Die Anordnung dieser Suttas ist nicht willkürlich; sie offenbart eine meisterhafte pädagogische Strategie, die darauf abzielt, die Lehre nicht nur intellektuell zu vermitteln, sondern sie tief im Bewusstsein des Hörers zu verankern. Die Lehrmethode des Buddha entfaltet sich hier in drei Stufen:

• Stufe 1: Der Schock (Vagga 1, Suttas 1-10): Das Kapitel beginnt mit der bereits erwähnten, unverblümten Warnung und geht sofort in eine Serie von zehn kraftvollen, oft verstörenden Gleichnissen über. Der Buddha vergleicht die Anhaftung an Gewinn und Ehre mit einem Angelhaken, der einen Fisch aufspießt (Balisa Sutta, SN 17.2); einer Harpune, die eine Schildkröte durchbohrt (Kumma Sutta, SN 17.3); einem Mistkäfer, der sich an seinem Dung erfreut (Piḷahaka Sutta, SN 17.5); einem Blitzschlag, der einen Menschen trifft (Asani Sutta, SN 17.6); und einem räudigen Schakal (Sigāla Sutta, SN 17.8). Diese schockierenden Bilder sind darauf ausgelegt, intellektuelle Abwehrmechanismen zu umgehen und ein unmittelbares, viszerales Gefühl für die Gefahr zu erzeugen.
• Stufe 2: Die Verinnerlichung (Vagga 2, Suttas 11-20): Dieser Abschnitt nutzt das Stilmittel der Wiederholung (peyyāla) auf brillante Weise. Der Buddha erklärt, dass ein wahrhaft Praktizierender die Regeln der Ordensdisziplin nicht einmal für eine Goldschale voller Silber, für den Besitz der ganzen Welt, für sein eigenes Leben oder für die schönste Frau des Landes brechen würde, um Gewinn und Ehre zu erlangen. Die repetitive, fast hypnotische Struktur dieser Lehrreden funktioniert wie eine geführte Kontemplation. Sie hämmert das Prinzip des Entsagens so lange in den Geist, bis es zu einer tief verinnerlichten Haltung wird.
• Stufe 3: Die Anwendung (Vagga 3 & 4, Suttas 21-43): Nachdem das Prinzip emotional und meditativ etabliert wurde, wenden die letzten beiden Abschnitte es auf konkrete Lebenssituationen an. Es finden sich Ratschläge für Laien, was sie sich für ihre Kinder wünschen sollten (nämlich, dass sie nicht von Gewinn und Ehre überwältigt werden, bevor sie ihr spirituelles Ziel erreicht haben). Es wird analysiert, wie Asketen und Brahmanen in diese Falle tappen, und schließlich wird der Fall Devadattas als ultimatives abschreckendes Beispiel präsentiert. Diese Abfolge – vom Viszeralen über das Kontemplative zum Praktischen – zeugt von einer hochentwickelten und äußerst effektiven Lehrmethodik, die darauf abzielt, eine nachhaltige Transformation im Praktizierenden zu bewirken.

Beispielhafte Suttas: Die Lehre in der Praxis

Zwei Lehrreden ragen durch ihre bildhafte Sprache und ihre tiefe psychologische Einsicht besonders heraus.

SN 17.3: Kumma Sutta – Die Schildkröte

Inhalt: Eine Schildkröte wird gewarnt, sich einem bestimmten gefährlichen Gebiet im See zu nähern. Sie ignoriert die Warnung und wird von einem Jäger mit einer Harpune getroffen. Sie kehrt zu ihrer Familie zurück und glaubt, unversehrt zu sein, da sie die Wunde nicht spürt. Sie bemerkt jedoch: „… aber diese Schnur schleppt immer hinter mir her“ (ayañca pana maṁ suttakaṁ anubandhati). Die andere Schildkröte erkennt die tödliche Gefahr und erklärt, dass genau diese Schnur den Untergang ihrer Vorfahren bedeutet habe, und verstößt sie.

Symbolische Bedeutung: Der Buddha entschlüsselt das Gleichnis selbst. Der Jäger ist Māra. Die Harpune steht für Gewinn, Ehre und Ruhm. Die Schnur, das entscheidende Element, ist nandīrāga – Genuss und Gier. Die zentrale Lehre liegt in der Subtilität der Anhaftung. Die Schildkröte konzentriert sich auf den einmaligen, vielleicht kaum spürbaren Einschlag der Harpune. Sie ist sich aber der „Schnur“ des Vergnügens und des Verlangens, die sie nun hinter sich herzieht, nicht bewusst. Genau diese Schnur aber garantiert ihren endgültigen Fang. Für einen Praktizierenden mag der anfängliche „Treffer“ durch ein Lob oder eine große Spende beherrschbar erscheinen. Doch es ist das subtile, kontinuierliche „Ziehen“ des nandīrāga – das Schwelgen in der Erinnerung an das Lob, das Verlangen nach mehr davon – das die eigentliche Fessel darstellt. Es ist diese Schnur, die einen zu jemandem macht, „mit dem der Böse tun kann, was er will“ (yathākāmakaraṇīyo pāpimato).

SN 17.5: Piḷahaka Sutta – Der Mistkäfer

Inhalt: Ein Mistkäfer, der sich an Dung gütlich getan hat, vollgefressen ist und vor einem großen Dunghaufen steht, blickt voller Verachtung auf andere Käfer herab und rühmt sich seines „Reichtums“. Der Buddha vergleicht dies direkt mit einem Mönch, der, nachdem er reichlich Almosen und Anerkennung erhalten hat, inmitten anderer Mönche prahlt und auf jene herabblickt, die weniger „verdienstvoll“ oder „einflussreich“ zu sein scheinen.

Symbolische Bedeutung: Der Dung steht für weltlichen Gewinn und Ehre. Der Stolz des Käfers ist der spirituelle Dünkel des Mönchs. Die Botschaft dieses Gleichnisses ist bewusst drastisch und abstoßend. Der Buddha will, dass der Zuhörer das Gefühl des Stolzes auf spirituelle Errungenschaften mit dem Bild eines Insekts verbindet, das sich seines eigenen Kots rühmt. Das Ziel ist es, nibbidā – Ernüchterung, bis hin zum Ekel – gegenüber dieser Form der Ego-Aufblähung zu erzeugen. Es ist ein starkes Gegenmittel zum spirituellen Materialismus, bei dem spirituelle Praxis und deren materielle Früchte nicht zur Beendigung des Leidens, sondern zum Aufbau eines verfeinerten und beeindruckenden Egos missbraucht werden. Die Botschaft ist unmissverständlich: Aus der Perspektive der Befreiung ist solcher Stolz nicht edler als ein Käfer, der sich in seinem Dunghaufen sonnt.

Bedeutung für die heutige Praxis: Was wir von Lābhasakkāra Saṃyutta lernen können

Das Lābhasakkāra Saṃyutta ist heute vielleicht relevanter als je zuvor. Die Mechanismen des menschlichen Egos haben sich in den letzten 2500 Jahren nicht verändert, aber die moderne Welt hat beispiellos mächtige Werkzeuge geschaffen, um Gewinn, Ehre und Ruhm zu suchen, zu quantifizieren und zu verbreiten. Die Warnungen des Buddha lesen sich wie ein Spiegel für die Versuchungen des 21. Jahrhunderts.

• Lābha (Gewinn): Dies bezieht sich heute nicht mehr nur auf Almosenspeise. Es geht um Buchverkäufe, um die Anzahl der Unterstützer auf Plattformen wie Patreon, um die Höhe der Spenden für das eigene Dharma-Zentrum oder um die Fähigkeit, hohe Gebühren für Retreats und Vorträge zu verlangen.
• Sakkāra (Ehre): Dies ist nicht mehr nur eine respektvolle Verbeugung. Es ist der Status als Hauptredner auf internationalen Konferenzen, der Erhalt von „Spiritual Leadership“-Preisen, das Erscheinen in Hochglanzmagazinen oder das verifizierte Häkchen neben dem Namen in sozialen Medien.
• Siloka (Ruhm): Dies ist kein lokaler Ruf mehr. Es ist ein globales Phänomen, das in YouTube-Abonnenten, Podcast-Downloads, Instagram-Followern und „Likes“ gemessen wird. Die Feedback-Schleife ist unmittelbar, konstant und berauschend.

Dieses Kapitel dient als unverzichtbares Diagnosewerkzeug. Es bietet eine Art Checkliste für Praktizierende – ob im Orden oder als Laie – zur ehrlichen Selbstreflexion: Warum praktiziere ich? Strebe ich nach Befreiung oder nach Anerkennung? Vergleiche ich insgeheim meine „Follower-Zahlen“ mit denen anderer Lehrer? Spüre ich einen wohligen Schauer, wenn meine Arbeit gelobt wird, und einen Stich, wenn sie ignoriert wird? Bin ich die Schildkröte, die ahnungslos die Schnur des nandīrāga hinter sich herzieht? Bin ich der Mistkäfer, der insgeheim stolz auf seinen spirituellen „Dunghaufen“ ist? Das Studium von SN 17 schärft den Blick für diese subtilen, aber gefährlichen Abwege.

Fazit: Ein Wegweiser zur tiefen Einsicht

Das Studium des Lābhasakkāra Saṃyutta ist kein Abstecher in einen obskuren Winkel des Kanons, sondern eine grundlegende Praxis des Schutzes (rakkhā) für den eigenen Geist. Es ist eine direkte Anwendung des Rechten Bemühens (sammā-vāyāma): Indem man diese Warnungen versteht, lernt man, das Entstehen unheilsamer Geisteszustände wie Dünkel und Gier zu verhindern und sie zu überwinden, wenn sie doch aufkommen. Letztlich ist dieses Kapitel ein ebenso strenges wie mitfühlendes Geschenk des Buddha an zukünftige Generationen. Es ist eine Sammlung von Warnschildern, die entlang des Pfades aufgestellt wurden, um sicherzustellen, dass die Reise zur „höchsten Sicherheit vor den Fesseln“ nicht durch die glitzernden, aber letztlich giftigen Verlockungen der Welt zum Scheitern verurteilt ist.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

Vertiefen Sie Ihr Wissen und erkunden Sie die Lehren des Buddha direkt an der Quelle:

• Lesen Sie das vollständige Lābhasakkāra Saṃyutta (SN 17) auf SuttaCentral
• Entdecken Sie die gesamte Gruppierte Sammlung (Saṃyutta Nikāya) auf SuttaCentral
• Samyutta Nikaya: The Grouped Discourses – Access to Insight
• Saṃyutta Nikāya (The Connected of Discourses of the Buddha) – Wisdomlib
• Guide to Tipitaka: Suttanta Pitaka – Samyutta Nikaya – buddhanet.net
• Samyutta Nikaya – The Pali Canon Online
• Connected Discourses of the Buddha [Samyutta Nikaya]. Vol. I (PDF)
• Saṃyutta Nikāya – Wikipedia