👤 Von Ronald Mayrhofer  |  ⏱️ Ca. 18 Min. Lesezeit

Vedanānupassanā: Achtsamkeit auf Gefühle im Lichte der Lehrreden des Buddha

Die zweite Grundlage der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) verstehen und kultivieren

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Einleitung: Vedanānupassanā – Den Gefühlen achtsam begegnen

Im Herzen der buddhistischen Lehre und Praxis steht die Kultivierung von Achtsamkeit (Sati) und Einsicht (Vipassanā) als Weg zur Befreiung vom Leiden (Dukkha). Dieser Pfad basiert nicht auf blindem Glauben, sondern auf der direkten, erforschenden Untersuchung des eigenen Körpers und Geistes. Ein zentraler Aspekt dieser inneren Erforschung ist die Vedanānupassanā, die Achtsamkeit auf Gefühle oder Gefühlstöne. Sie bildet eine der vier fundamentalen Säulen der Achtsamkeitspraxis, bekannt als die vier Satipaṭṭhāna (Grundlagen der Achtsamkeit).

Das bewusste Wahrnehmen und Verstehen unserer Gefühle ist von entscheidender Bedeutung, da sie oft der Dreh- und Angelpunkt für die Reaktionen auf die Welt sind. Unbeachtet und unreflektiert führen angenehme Gefühle leicht zu Gier und Anhaften, unangenehme zu Abneigung und Hass, und neutrale zu Verblendung und Gleichgültigkeit. Die Praxis der Vedanānupassanā bietet einen Weg, diese automatischen Reaktionsmuster zu erkennen und zu durchbrechen.

Dieser Beitrag zielt darauf ab, den Pāli-Begriff Vedanānupassanā klar zu definieren und seine Bedeutung im Kontext des frühen Buddhismus zu erläutern. Er wird den verwandten Begriff Vedanā (Gefühl) erklären und die Rolle der Vedanānupassanā innerhalb des umfassenderen Rahmens der Satipaṭṭhāna beleuchten. Darüber hinaus werden zentrale Lehrreden (Suttas) aus dem Pāli-Kanon vorgestellt, die dieses Thema schwerpunktmäßig behandeln, um einen fundierten Zugang zu den Originalquellen zu ermöglichen.

Was ist Vedanā? Die Natur des Gefühls im Buddhismus

Der Pāli-Begriff Vedanā (Sanskrit: vedanā) wird oft mit „Gefühl“ oder „Empfindung“ übersetzt. Im buddhistischen Kontext bezeichnet er jedoch etwas sehr Spezifisches: den grundlegenden affektiven Ton oder die Qualität einer Erfahrung – wie sie sich unmittelbar anfühlt, noch bevor komplexere emotionale oder kognitive (gedankliche) Bewertungen stattfinden. Vedanā ist das direkte, registrierende Gefühl, das entsteht, wenn eines der sechs Sinnesorgane (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist) mit einem entsprechenden Sinnesobjekt (Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung, Gedankenobjekt) in Kontakt tritt und Bewusstsein (Viññāṇa) vorhanden ist.

Es ist entscheidend, Vedanā von dem zu unterscheiden, was im Alltag oft als „Emotion“ bezeichnet wird. Während Emotionen wie Freude, Trauer, Wut oder Eifersucht komplexere mentale Zustände sind, die oft aus Vedanā hervorgehen, aber zusätzliche gedankliche Bewertungen, Erinnerungen und Handlungsimpulse beinhalten, ist Vedanā die „nackte affektive Qualität“ der Erfahrung selbst – ihr reiner Gefühlston.

Dieser Fokus auf den grundlegenden Gefühlston ist für die buddhistische Praxis von strategischer Bedeutung. Im Prozess des Bedingten Entstehens (Paṭiccasamuppāda), der Kette von Ursache und Wirkung, die zum Leiden führt, wird Vedanā als die unmittelbare Bedingung für das Entstehen von Verlangen oder Durst (Taṇhā) identifiziert. Angenehme Gefühle nähren das Verlangen nach mehr, unangenehme das Verlangen, sie loszuwerden. Davon zu unterscheiden sind die latenten Neigungen zu Begehren, Abneigung und Unwissenheit, die MN 44 den drei Arten des Gefühls zuordnet. Indem die Achtsamkeitspraxis auf die Beobachtung der rohen Vedanā abzielt, bevor sie sich zu voll ausgeprägten emotionalen Reaktionen und Verlangen verfestigt, bietet sie die Möglichkeit, die Kette der Leidensentstehung an einer fundamentalen Stelle zu unterbrechen. Man lernt, den Gefühlston wahrzunehmen, ohne automatisch darauf mit Gier oder Hass zu reagieren.

Die buddhistischen Texte klassifizieren Vedanā primär nach ihrer Qualität in drei Arten:

• Sukha Vedanā: Angenehmes Gefühl.
• Dukkha Vedanā: Unangenehmes, schmerzhaftes Gefühl.
• Adukkhamasukha Vedanā: Neutrales, weder-angenehmes-noch-unangenehmes Gefühl.

Darüber hinaus gibt es detailliertere Einteilungen, die die Tiefe der buddhistischen Analyse verdeutlichen. Vedanā kann nach den sechs Sinnesgrundlagen unterschieden werden, durch die sie entsteht (Gefühl durch Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten, Denken). Sie kann auch als körperlich (kāyika) oder geistig (cetasika) klassifiziert werden, oder danach, ob sie mit weltlichen Dingen verbunden ist (sāmisa, z. B. Freude an Sinnesobjekten) oder nicht-weltlich ist (nirāmisa, z. B. die Freude an der Meditation oder Loslösung).

Die zentrale Bedeutung von Vedanā wird auch dadurch unterstrichen, dass sie eines der fünf Aggregate (Khandhas) ist – jene grundlegenden Bestandteile (Form, Empfindung, Wahrnehmung, Geistesformationen, Bewusstsein), aus denen sich die gesamte Erfahrung und das konventionelle Gefühl eines „Selbst“ zusammensetzt. Das Verständnis von Vedanā ist somit untrennbar mit dem Verständnis der menschlichen Erfahrung und der Natur des Selbst verbunden.

Vedanānupassanā: Die Kultivierung der Achtsamkeit auf Gefühle

Vedanānupassanā bedeutet wörtlich „Betrachtung der Gefühle“ oder „Achtsamkeit auf Gefühle“. Es ist die spezifische Meditationspraxis, bei der die Aufmerksamkeit auf das unmittelbare Erleben von Gefühlen gerichtet wird, so wie sie von Moment zu Moment entstehen und vergehen. Das Ziel ist es, die auftretenden Gefühlstöne – angenehm, unangenehm oder neutral – klar zu erkennen und zu beobachten, ohne sich mit ihnen zu identifizieren, an ihnen festzuhalten oder sie abzulehnen.

In der Praxis bedeutet dies, dass der Meditierende ein Gefühl klar erkennt, während er es erlebt. Die Satipaṭṭhāna-Suttas beschreiben es sinngemäß so: Wer ein angenehmes Gefühl erlebt, erkennt klar, dass er ein angenehmes Gefühl erlebt – ebenso bei unangenehmen und neutralen Gefühlen. Ein stilles Benennen („angenehm“, „unangenehm“, „neutral“) ist eine moderne methodische Hilfe. Diese Beobachtung geschieht, wie in den Satipaṭṭhāna-Suttas beschrieben, mit Eifer oder anhaltender Bemühung (Ātāpī), klarem Verstehen (Sampajāno) und Achtsamkeit (Satimā), nachdem Habgier und Trauer in Bezug auf die Welt überwunden oder zumindest beiseitegestellt wurden (vineyya loke abhijjhādomanassaṁ).

Die Zielsetzung dieser Praxis ist vielschichtig:

• Entwicklung von Nicht-Reaktivität: Der Kern der Übung liegt darin, die tief verwurzelten, gewohnheitsmäßigen Reaktionen auf Gefühle zu durchbrechen. Anstatt automatisch mit Begehren (Rāga) auf Angenehmes, mit Abneigung (Paṭigha) auf Unangenehmes oder mit Unwissenheit und Verblendung (Avijjā bzw. Moha) auf Neutrales zu reagieren, lernt der Übende, das Gefühl als das zu sehen, was es ist – ein vorübergehendes Phänomen. Es geht darum, die „latenten Neigungen“ (Anusaya) zu Gier, Hass und Verblendung, die durch Gefühle genährt werden, zu erkennen und schrittweise aufzugeben.
• Entwicklung von Einsicht (Vipassanā): Durch die kontinuierliche, klar erkennende Beobachtung offenbart sich die wahre Natur der Gefühle. Man erkennt ihre Vergänglichkeit (Anicca) – kein Gefühl, egal wie intensiv, bleibt bestehen; sie entstehen und vergehen unaufhörlich. Man erkennt ihre letztendliche Unbefriedigendheit oder Leidhaftigkeit (Dukkha) – selbst angenehme Gefühle sind unbeständig und können bei Verlust zu Leiden führen, während unangenehme Gefühle direkt leidhaft sind. Man erkennt ihre Unpersönlichkeit oder Nicht-Selbst-Natur (Anattā) – Gefühle sind bedingt entstehende Phänomene, keine inhärenten (innewohnenden) Eigenschaften eines festen „Ich“ oder „Selbst“. Die Praxis beinhaltet das klare Sehen des Entstehens (Samudaya) und Vergehens (Vaya) der Gefühle.
• Förderung der Loslösung: Das ultimative Ziel ist es, eine Haltung der Unabhängigkeit und des Nicht-Anhaftens zu kultivieren. Der Übende verweilt „unabhängig und haftet an nichts in der Welt an“ (anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati). Dies schließt das Nicht-Anhaften an die Gefühle selbst ein.

Die Praxis der Vedanānupassanā geht über die reine Modifikation von Reaktionen hinaus; sie zielt auf eine grundlegende Dekonstruktion (ein Zerlegen und Durchschauen) der Art und Weise, wie das eigene Selbst erlebt wird. Da Vedanā eines der fünf Aggregate (Khandhas) ist, die das konventionelle Selbstgefühl bilden, untergräbt die Erkenntnis ihrer unpersönlichen und vergänglichen Natur die Illusion eines festen, dauerhaften „Ich“, das fühlt. Die Identifikation – „Ich fühle angenehm“, „Ich leide“ – ist eine Hauptquelle des Leidens. Durch die achtsame Beobachtung wird diese Identifikation geschwächt. Man lernt zu sehen, „dass da Gefühl ist“ (atthi vedanā’ti), lediglich als ein Teil des erfahrbaren Geschehens, nur zum Zweck des Wissens und der fortgesetzten Achtsamkeit. Dies führt zu einer tiefgreifenden Veränderung der Perspektive und reduziert das Leiden, das aus der Ich-Identifikation mit flüchtigen Gefühlen entsteht.

Im Kontext: Die Vier Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna)

Vedanānupassanā steht nicht isoliert, sondern ist integraler Bestandteil eines umfassenderen Systems der Achtsamkeitsschulung, das als die vier Satipaṭṭhāna bekannt ist. Der Buddha bezeichnete diese vier Grundlagen der Achtsamkeit als den „direkten Weg“ (Ekāyano Maggo; die Übersetzung ist umstritten, manche geben „einziger Weg“ wieder) zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trauer, zum Erlangen des wahren Weges und zur Verwirklichung von Nibbāna.

Die vier Bereiche, auf die die Achtsamkeit systematisch gerichtet wird, umfassen die gesamte menschliche Erfahrung:

1. Betrachtung des Körpers (Kāyānupassanā): Achtsamkeit auf körperliche Prozesse wie die Atmung, die vier Körperhaltungen (Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen), alltägliche Aktivitäten, die anatomische Zusammensetzung des Körpers, die vier Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Luft) und die Vergänglichkeit des Körpers (Kontemplation über Leichenstadien).
2. Betrachtung der Gefühle (Vedanānupassanā): Achtsamkeit auf das Entstehen und Vergehen von angenehmen, unangenehmen und neutralen Gefühlen, wie zuvor beschrieben.
3. Betrachtung des Geistes (Cittānupassanā): Achtsamkeit auf den momentanen Zustand des Bewusstseins oder Geistes (Citta). Dies beinhaltet das Erkennen, ob der Geist gerade von Gier, Hass oder Verblendung erfasst oder frei davon ist; ob er gesammelt oder zerstreut, entwickelt oder unentwickelt, übertreffbar oder unübertrefflich, konzentriert oder unkonzentriert, befreit oder unbefreit ist.
4. Betrachtung der Geistesobjekte (Dhammānupassanā): Achtsamkeit auf die Erfahrungsinhalte im Licht zentraler buddhistischer Lehrkategorien (Dhammas). Dies umfasst die Beobachtung des Geistes in Bezug auf die fünf Hindernisse (Sinnesverlangen, Übelwollen, Trägheit und Mattheit, Unruhe und Sorge, Zweifel), die fünf Aggregate des Anhaftens, die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen, die sieben Erleuchtungsglieder und die vier Edlen Wahrheiten.

Vedanānupassanā nimmt als zweite Grundlage eine Schlüsselposition ein. Sie fokussiert auf die affektive Färbung der Erfahrung, die oft als entscheidendes Bindeglied zwischen der reinen Wahrnehmung eines Objekts und der darauffolgenden mentalen oder emotionalen Reaktion fungiert.

Es ist wichtig zu verstehen, dass diese vier Grundlagen keine voneinander getrennten, isolierten Übungsfelder sind, sondern ein integriertes System bilden, dessen Teile sich gegenseitig unterstützen und durchdringen. Körperliche Empfindungen, die im Rahmen der Kāyānupassanā beobachtet werden (z. B. Schmerz beim Sitzen), sind oft direkt mit einer angenehmen, unangenehmen oder neutralen Vedanā verbunden. Die Geisteszustände (Citta), die bei der Cittānupassanā erkannt werden (z. B. Gier oder Ärger), sind häufig unmittelbare Reaktionen auf erlebte Vedanā. Das tiefere Verständnis der Natur von Vedanā als vergänglich, leidhaft und nicht-selbst ist wiederum Teil der Dhammānupassanā, insbesondere im Kontext der fünf Aggregate. Umgekehrt kann die Praxis der Achtsamkeit auf den Atem (Kāyānupassanā) helfen, den Geist zu beruhigen und zu sammeln, was eine klarere und stabilere Beobachtung der subtileren Gefühle (Vedanā) erst ermöglicht. Vedanānupassanā entfaltet ihre volle transformative Kraft somit im Zusammenspiel mit den anderen drei Grundlagen der Achtsamkeit.

Zentrale Lehrreden (Suttas) zu Vedanā und Vedanānupassanā

Der Pāli-Kanon enthält zahlreiche Lehrreden, die sich mit Gefühlen und deren achtsamer Betrachtung befassen. Einige der wichtigsten Quellen werden im Folgenden vorgestellt:

Die Satipaṭṭhāna-Suttas (DN 22 & MN 10)

Diese beiden Lehrreden gehören zu den bekanntesten Texten zur Praxis der Achtsamkeitsmeditation im Pāli-Kanon. Sie bieten eine detaillierte und systematische Anleitung zu den vier Grundlagen der Achtsamkeit.

DN 22: Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (Die Große Lehrrede über die Grundlagen der Achtsamkeit)

Diese Version, enthalten in der „Langen Sammlung“ (Dīgha Nikāya), ist nahezu identisch mit MN 10, enthält jedoch im Abschnitt über die Geistesobjekte (Dhammānupassanā) eine ausführlichere Darlegung der Vier Edlen Wahrheiten.

MN 10: Satipaṭṭhāna Sutta (Die Lehrrede über die Grundlagen der Achtsamkeit)

Diese Version aus der „Mittleren Sammlung“ (Majjhima Nikāya) gilt in der Forschung oft als die ältere Fassung. Gebräuchliche deutsche Titel für beide Suttas sind oft „Die Lehrrede von den Grundlagen der Achtsamkeit“ oder „Die Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit“.

Beide Suttas widmen der Vedanānupassanā einen eigenen Abschnitt. Darin wird präzise angeleitet, wie man angenehme, unangenehme und neutrale Gefühle erkennt, sobald sie auftreten. Es wird auch zwischen weltlichen (mit Sinnesobjekten verbundenen) und nicht-weltlichen (mit der Praxis verbundenen) Gefühlen unterschieden. Die Standardformel für die Achtsamkeitspraxis – „er verweilt… eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Habgier und Trauer gegenüber der Welt beseitigt hat“ (ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ) – wird hier angewendet. Ein zentraler Aspekt ist die Beobachtung des Entstehens und Vergehens der Gefühle, um ihre Vergänglichkeit direkt zu erfahren.

Das Vedanā Saṃyutta (SN 36)

Das 36. Kapitel (Saṃyutta) der „Gruppierten Sammlung“ (Saṃyutta Nikāya) ist vollständig dem Thema Vedanā gewidmet. Es versammelt eine Vielzahl kürzerer Lehrreden, die Gefühle aus unterschiedlichen Blickwinkeln beleuchten. Ein gebräuchlicher deutscher Titel ist „Die Gruppierte Sammlung über Empfindungen“ oder „Die Lehrreden über Gefühl“.

SN 36.6: Salla Sutta („Die Lehrrede vom Pfeil“)

Dieses besonders eindrückliche Sutta illustriert den Unterschied im Umgang mit schmerzhaften Gefühlen zwischen einem gewöhnlichen, ungeschulten Menschen (Puthujjana) und einem edlen, geschulten Schüler (Ariyasāvaka). Beide erfahren den unvermeidlichen „ersten Pfeil“ – den körperlichen Schmerz oder das unangenehme Gefühl selbst. Der ungeschulte Mensch jedoch fügt sich durch seine Reaktion darauf – durch Widerstand, Klagen, Sorge und Verzweiflung – selbst einen „zweiten Pfeil“ zu: das geistige Leiden. Das Sutta nennt dafür auch einen Grund: Weil der ungeschulte Mensch keinen anderen Ausweg aus dem Schmerz kennt, sucht er Zuflucht im Sinnesvergnügen und nährt so die latenten Neigungen zu Begehren und Abneigung. Der geschulte Schüler hingegen, der Vedanā mit Achtsamkeit und Gleichmut begegnet, erfährt zwar den ersten Pfeil, bleibt aber vom zweiten Pfeil des selbstgemachten Leids verschont. Dieses Sutta verdeutlicht meisterhaft das Ziel der Vedanānupassanā: nicht die unmögliche Aufgabe, alle unangenehmen Gefühle zu vermeiden, sondern die Fähigkeit zu entwickeln, nicht mit zusätzlichem geistigen Leid darauf zu reagieren.

• Weitere Themen in SN 36: Das Saṃyutta behandelt auch die Vergänglichkeit aller Gefühle, die Gefahr, in den „Abgrund“ des Leidens zu stürzen, wenn man auf schmerzhafte Gefühle mit Verzweiflung reagiert, die Notwendigkeit, die latenten Neigungen zu Gier, Hass und Unwissenheit aufzugeben, die verschiedenen Arten von Gefühlen, die wie unterschiedliche Winde im Körper aufsteigen, und die Beziehung zwischen Gefühl und meditativer Sammlung (Samādhi).

Eine relevante Lehrrede im Aṅguttara Nikāya (AN)

Die „Angereihte Sammlung“ (Aṅguttara Nikāya) ist nach einem numerischen Prinzip aufgebaut und enthält viele Lehrreden, die sich direkt an Laien und Mönche richten und praktische Aspekte des Pfades beleuchten.

AN 6.63: Nibbedhika Sutta („Die Durchdringende Lehrrede“)

Dieses Sutta bietet eine tiefgehende, analytische Untersuchung von sechs zentralen Themen des Dhamma: Sinnenfreuden (Kāma), Gefühle (Vedanā), Wahrnehmungen (Saññā), Triebe (Āsava), Handlung/Karma (Kamma) und Leiden (Dukkha). Jedes dieser Themen wird systematisch unter sechs Gesichtspunkten analysiert: Was ist es? Was ist seine Ursache/sein Ursprung (Nidānasambhavo)? Was ist seine Vielfalt (Vemattatā)? Was ist seine Frucht/Wirkung (Vipāko)? Was ist seine Aufhebung (Nirodho)? Was ist der Pfad, der zu seiner Aufhebung führt (Nirodhagāminī Paṭipadā)? In Bezug auf Vedanā liefert dieses Sutta eine klare Struktur: Die Ursache des Gefühls ist der Kontakt (Phassa) zwischen Sinnesorgan und Objekt. Seine Vielfalt besteht darin, dass jede der drei Arten (angenehm, unangenehm, neutral) weltlich (sāmisa) oder nicht-weltlich (nirāmisa) sein kann. Seine Frucht ist, dass, wer fühlt, eine entsprechende Daseinsform hervorbringt, die an Verdienst oder Nicht-Verdienst Anteil hat. Seine Aufhebung geschieht durch die Aufhebung des Kontakts. Der Pfad zur Aufhebung ist der Edle Achtfache Pfad.

Diese Auswahl an Lehrreden zeigt, wie Vedanā und Vedanānupassanā aus verschiedenen, sich ergänzenden Perspektiven beleuchtet werden. Während die Satipaṭṭhāna-Suttas (DN 22, MN 10) die primäre Anleitung für die meditative Praxis bieten und das Vedanā Saṃyutta (SN 36) die Erfahrung und den Umgang mit Gefühlen anhand vieler Beispiele vertieft, liefert das Nibbedhika Sutta (AN 6.63) eine wertvolle analytische Landkarte. Es hilft, die Rolle der Gefühle im größeren Kontext der buddhistischen Lehre – insbesondere in Bezug auf Ursache und Wirkung (Kontakt, Karma) und den Befreiungspfad – intellektuell zu durchdringen. Für ein umfassendes Verständnis sind sowohl der erfahrungsbasierte Zugang der Meditation als auch der analytische Zugang des Studiums von großer Bedeutung.

Zusammenfassung und Praktische Relevanz

Vedanānupassanā, die Achtsamkeit auf Gefühle, ist eine zentrale Säule der buddhistischen Meditationspraxis. Sie beinhaltet das bewusste, nicht-reaktive Beobachten der angenehmen, unangenehmen und neutralen Gefühlstöne, die die Erfahrung von Moment zu Moment färben. Durch diese Praxis wird die wahre Natur der Gefühle – ihre Vergänglichkeit, ihre Leidhaftigkeit (Unbefriedigendheit) und ihre unpersönliche Natur – direkt erkannt.

Das Hauptziel ist es, die automatischen Reaktionsmuster von Gier auf Angenehmes, Abneigung gegen Unangenehmes und Verblendung gegenüber Neutralem zu durchbrechen. Wer lernt, Gefühle als das zu sehen, was sie sind – flüchtige, bedingt entstandene Phänomene –, kann die Wurzeln von Anhaftung und Ablehnung schwächen und schließlich durchtrennen. Dies kann nicht nur zu größerer emotionaler Ausgeglichenheit und weniger selbstgemachtem Leid (dem „zweiten Pfeil“) beitragen, sondern auch die Entwicklung von tiefgreifender Einsicht (Vipassanā) und Weisheit (Paññā) fördern.

Die Praxis der Vedanānupassanā ist somit ein mächtiges Werkzeug auf dem buddhistischen Pfad zur Befreiung. Sie ermöglicht es, die Funktionsweise des eigenen Geistes besser zu verstehen und sich von leidvollen Mustern zu lösen. Es lohnt sich, die in diesem Beitrag genannten Lehrreden selbst zu studieren, um ein tieferes Verständnis zu erlangen. Die Auseinandersetzung mit den Originaltexten, idealerweise ergänzt durch eine regelmäßige Meditationspraxis unter qualifizierter Anleitung, kann den Weg zu größerer Klarheit, innerem Frieden und Einsicht ebnen.

Quellen, Referenzen & weiterführende Webseiten

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Cittānupassanā (Geistesachtsamkeit)
Die dritte Grundlage ist die Betrachtung des Geistes (Citta) selbst. Es geht darum, die momentanen Geisteszustände direkt und nicht-wertend zu erkennen. Erfahre, wie du achtsam feststellst, ob dein Geist gerade von Gier (rāga), Hass (dosa), Verblendung (moha) erfasst oder frei davon ist, ob er gesammelt (samāhita) oder zerstreut (vikkhitta), befreit (vimutta) oder unbefreit ist, und viele weitere Zustände.