👤 Von Ronald Mayrhofer  |  ⏱️ Ca. 18 Min. Lesezeit

Kōan-Praxis: Das Durchbrechen des Denkens – Eine historische und philosophische Synthese buddhistischer Traditionen

Wie das Zen-Kōan an frühbuddhistische Einsichten aus dem Pāli-Kanon anknüpft

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Einleitung: Die Grenzen der Sprache und die Suche nach Unmittelbarkeit

Die Geschichte des buddhistischen Denkens ist von Beginn an durch ein fundamentales Paradoxon gekennzeichnet: Die Lehre bedient sich der Sprache, der analytischen Konzepte und der intellektuellen Diskriminierung, um auf einen Zustand der Befreiung (Nirvāṇa; Pāli: Nibbāna) zu verweisen, der definitionsgemäß jenseits aller begrifflichen Erfassbarkeit liegt. Seit dem Erwachen des historischen Buddha Siddhārtha Gautama bestand die zentrale Herausforderung auf dem Weg zur Befreiung darin, transformative Einsicht zu vermitteln, ohne dass die Praktizierenden an den Worten selbst anhaften.

Aus diesem Spannungsfeld erwuchs im Laufe der Jahrhunderte eine der psychologisch raffiniertesten Methoden der spirituellen Praxis: das Kōan. Weithin assoziiert mit dem ostasiatischen Zen-Buddhismus, wird das Kōan in populären Darstellungen oft fälschlicherweise als absurdes Rätsel oder als Feier des Irrationalen missverstanden. Eine genauere lehrgeschichtliche Betrachtung zeigt jedoch, dass es sich um ein hochpräzises, kognitives Werkzeug handelt. Es zielt darauf ab, das gewohnheitsmäßige, dualistische Denken – das unaufhörliche Ordnen der Welt in Subjekt und Objekt, in Sein und Nicht-Sein – systematisch in eine Sackgasse zu führen, es zu erschöpfen und schließlich zu durchbrechen.

Die Kōan-Schulung ist als Methode eine eigenständige Neuschöpfung des chinesischen Chan; die Lehrreden des Pāli-Kanons kennen sie nicht. Aus verbindender Sicht muss sie dennoch nicht als Bruch mit den Lehren des Theravāda gelesen werden: Spätere Ausleger sehen Anknüpfungspunkte für dieses „Durchbrechen des Denkens“ bereits in den Analysen des Pāli-Kanons. Verbindet man frühbuddhistische Lehrreden mit den Philosophien des Mahāyāna, namentlich Madhyamaka und Yogācāra, erscheint die Kōan-Praxis in dieser Lesart als kontextuelle Anpassung. Sie bedient sich einer neuen Methodik, um nach ihrem eigenen Verständnis dasselbe uralte Ziel zu erreichen: die radikale Befreiung des Geistes von der Tyrannei seiner eigenen Konstrukte.

Definition und Kernidee: Die Kōan-Praxis in den späteren Traditionen

Das Wort Kōan (chinesisch: Gong’an 公案) bedeutet wörtlich „öffentliche Urkunde“ oder „Präzedenzfall“ und entstammt der chinesischen Rechtsterminologie. Im klösterlichen Kontext des Chan-, Seon- und späteren Zen-Buddhismus bezeichnete der Begriff aufgezeichnete Dialoge, spontane Begegnungen (Mondō) oder prägnante Aussprüche früherer Erwachener. Diese historischen „Fälle“ dienten nicht der intellektuellen Belehrung oder dem Auswendiglernen doktrinärer Wahrheiten, sondern fungierten als existenzielle Prüfsteine.

Die Mechanik des Zweifels: Gong’an und Huatou im Chan und Rinzai-Zen

Die Systematisierung der Kōan-Praxis fand im China der Song-Dynastie (960–1279) durch den Linji-Meister (Rinzai) Dahui Zonggao (1089–1163) statt. Dahui erkannte eine zunehmende intellektuelle Dekadenz: Schüler begannen, die klassischen Kōans – wie sie etwa in berühmten Sammlungen wie dem Biyan Lu (Aufzeichnungen des Blaugrünen Felsens) festgehalten waren – als ästhetische Literatur zu konsumieren und philosophisch zu zergliedern, anstatt sie als Werkzeuge der Befreiung zu nutzen.

Um diesen Literaten-Zen zu bekämpfen, destillierte Dahui aus den längeren narrativen Kōans den entscheidenden „Wortkopf“ oder die Kernphrase heraus: das Huatou (japanisch: Watō). Das bekannteste Beispiel ist das Kōan von Zhaozhous Hund: Ein Mönch fragte Meister Zhaozhou, ob ein Hund die Buddha-Natur besitze, worauf dieser mit einem einzigen Wort antwortete: „Wu“ (japanisch: „Mu“, wörtlich: „Nein“ oder „Nichts“).

In Dahuis Methode des Kanhua Chan (Zen der Betrachtung des Wortes) wird der Übende angewiesen, dieses „Wu“ nicht verstandesmäßig auf seine philosophische Bedeutung hin zu analysieren. Stattdessen wird das Huatou im Geist beständig aufrechterhalten, bis es einen gewaltigen psychologischen Druck aufbaut – den sogenannten „Großen Zweifel“ (Da yiqing). Der diskursive Intellekt beißt sich an dem paradoxen Wort fest; Wumen Huikai beschrieb diesen Zustand später im Wumen Guan (Die barrierelose Schranke) so, als habe man eine glühende Eisenkugel verschluckt, die man nicht wieder ausspucken kann. Wenn der existenzielle Druck kulminiert, kollabiert die kognitive Subjekt-Objekt-Struktur, und der Geist bricht in eine direkte, non-duale Gewahrseinspräsenz durch (Kenshō oder Satori).

Dōgens Genjōkōan: Die Alltäglichkeit der Verwirklichung im Sōtō-Zen

Während die Linji/Rinzai-Schule den Durchbruch durch die extreme Zuspitzung auf das Huatou forcierte, entwickelte der japanische Meister Dōgen Zenji (1200–1253), Begründer der Sōtō-Schule, ein eigenes, weit gefasstes und radikal immanentes Verständnis. In seinem Schlüsseltext Genjōkōan (oft übersetzt als „Die Verwirklichung der fundamentalen Realität“ oder „Das Kōan des gegenwärtigen Lebens“) erweitert Dōgen das Kōan über den Meditationsraum hinaus.

Für Dōgen ist die gesamte phänomenale Realität, wie sie sich in diesem Moment entfaltet, das Kōan. Gen bedeutet erscheinen oder sich manifestieren, Jō bedeutet vollenden, und Kōan verweist auf die universelle Wahrheit. Dōgen hebt die künstliche Trennung zwischen „Übung“ (als Weg) und „Erleuchtung“ (als Ziel) auf. Ein Kōan ist kein intellektuelles Hindernis, das es in der Zukunft zu überwinden gilt. Vielmehr ist das gewöhnliche Leben selbst – das Spülen der Reisschüsseln, das Gehen, die Konfrontation mit Schmerz und Freude – die vollkommene Manifestation der absoluten Wahrheit. Das Durchbrechen des Denkens geschieht im Genjōkōan nicht durch eine kognitive Implosion, sondern durch das kontinuierliche, radikale Fallenlassen des getrennten „Ichs“ im direkten, intimen Kontakt mit der alltäglichen Welt.

Parallelen im Vajrayāna und Yogācāra: Das Durchtrennen der Dualität

Auch wenn die Terminologie variiert, findet sich die Methodik des „Durchbrechens“ in anderen späten Traditionen wieder. Die Yogācāra-Philosophie definiert das Ziel der buddhistischen Praxis als die Überwindung der dualistischen Unterscheidung (Vikalpa), um zu einer nicht-diskriminierenden Weisheit (Nirvikalpajñāna) zu gelangen.

Im tibetischen Vajrayāna, insbesondere in den Lehren von Mahāmudrā und Dzogchen (Große Vollkommenheit), wird der konzeptionelle Geist ebenfalls als primäres Hindernis identifiziert. Hier nutzt der Meister „Pointing-out instructions“ (direkte Einführungen in die Natur des Geistes), die den Schüler aus dem diskursiven Denken herausreißen und ihn unmittelbar in das weite, lichtvolle Gewahrsein (Rigpa oder Prabhāsvara-citta) versetzen sollen. Ob durch den drastischen Schrei eines Chan-Meisters, das paradoxe Huatou oder die direkten Übertragungen des Dzogchen – die Mechanik zielt stets darauf ab, die bewertende Kognition zu umgehen.

Entwicklungsgeschichte und Kontext: Die Entstehung einer radikalen Methode

Um die historische Notwendigkeit der Kōan-Praxis zu verstehen, muss der soziokulturelle und philosophische Nährboden betrachtet werden. Warum genügte die klassische indische Meditationspraxis (śamatha und vipaśyanā) den ostasiatischen Meistern scheinbar nicht mehr?

Die pragmatische Wende im chinesischen Buddhismus

Als der Buddhismus nach China gelangte, traf er auf eine Kultur, die stark vom daoistischen Naturverständnis (Wu-Wei, spontanes Handeln) und dem konfuzianischen Pragmatismus (Ethik im weltlichen Leben) geprägt war. Die indische Vorliebe für endlose analytische Listen – wie im Abhidharma – und die Lehre eines stufenweisen, über Äonen andauernden Bodhisattva-Pfades stießen in China auf den Wunsch nach Unmittelbarkeit und direkter Erfahrung im Hier und Jetzt.

In der Song-Zeit war der Buddhismus tief in der gebildeten Beamtenschaft verwurzelt. Dahui Zonggaos Entwicklung des Kanhua Chan war eine direkte Antwort auf die soziologischen Bedürfnisse dieser Zeit. Beamte und Gelehrte (Literaten) hatten keine Zeit für lebenslange klösterliche Klausuren. Das Huatou bot ihnen ein tragbares Meditationswerkzeug, einen kognitiven Anker, der sich mitten im weltlichen Staub, während offizieller Amtsgeschäfte oder familiärer Verpflichtungen aufrechterhalten ließ („Befreiung mitten im weltlichen Leben“).

Die philosophische Grundlegung durch Madhyamaka und Yogācāra

Die formale Methodik des Kōans wirkt wie eine Neuerung, doch ihre philosophische Berechtigung leitet sich direkt aus den indischen Mahāyāna-Schulen ab.

Das Madhyamaka, begründet von Nāgārjuna (ca. 150–250 n. Chr.), formulierte die Lehre der universalen Leerheit (Śūnyatā). In seinen Mūlamadhyamakakārikā (MMK) dekonstruiert Nāgārjuna jede Form von inhärenter, unabhängiger Existenz (Svabhāva). Er nutzt dazu das Catuṣkoṭi (Tetralemma), das vier Möglichkeiten durchprüft. Auf das Entstehen angewandt heißt das (MMK 1.1): Ein Phänomen entsteht (1) nicht aus sich selbst, (2) nicht aus anderem, (3) nicht aus beidem und (4) nicht ohne Ursache.

Das Ziel des Madhyamaka ist nicht Nihilismus, sondern Prapañcopaśama – das völlige Zurruhekommen der begrifflichen Wucherung. Wenn der Geist erkennt, dass keine metaphysische Position logisch haltbar ist, gibt er das Greifen nach philosophischen Extremen auf. In vergleichender Sicht lässt sich das Kōan als praktische Anwendung dieser Madhyamaka-Philosophie auf dem Meditationskissen verstehen: Es zwingt den Übenden in das Tetralemma, bis der Verstand kapituliert.

Die Yogācāra-Schule lieferte die komplementäre psychologische Struktur. Sie lehrt, dass die Alltagserfahrung durch Vikalpa (dualistische Diskriminierung) verzerrt ist, was zur Konstruktion einer „eingebildeten Natur“ (Parikalpita) führt. Die Befreiung erfordert eine „Transformation der Grundlage“ (Āśrayaparāvṛtti), bei der das gewöhnliche Bewusstsein in einen spiegelgleichen, nicht-diskriminierenden Zustand umschlägt. Aus Sicht des Zen ist das Kōan der Hebel, um diese Transformation der Grundlage schlagartig herbeizuführen.

Die Wurzeln im Pāli-Kanon: Brückenbildung zur frühen Lehre

Aus verbindender Sicht muss der Zen-Buddhismus nicht als Abkehr vom frühen Buddhismus des Pāli-Kanons verstanden werden. Die Kōan-Methode selbst kennen die Lehrreden (Suttas) nicht; spätere Ausleger finden in ihnen aber Einsichten, an die das „Durchbrechen des Denkens“ anknüpfen kann.

MN 18 (Madhupiṇḍika Sutta): Die Anatomie des Gedankenwucherns (Papañca)

Die Lehrrede vom Honigball, das Madhupiṇḍika Sutta (MN 18), beschreibt genau den Wahrnehmungsvorgang, auf den spätere Ausleger die Kōan-Praxis beziehen. Der Buddha erklärt hier die Kausalkette der Wahrnehmung, die unweigerlich zu Konflikt und Leid führt:

In Abhängigkeit von einem Sinnesorgan (z. B. Auge) und einem Objekt entsteht Bewusstsein. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt (Phassa). Bedingt durch den Kontakt entsteht Gefühl (Vedanā). Was gefühlt wird, das wird wahrgenommen (Saññā). Was wahrgenommen wird, darüber wird diskursiv nachgedacht (Vitakka). Und was durchdacht wird, das wuchert schließlich begrifflich aus – dies ist der Schlüsselbegriff Papañca (Sanskrit: Prapañca).

Durch Papañca wird der Geist zum Opfer seiner eigenen narrativen Konstrukte, Kategorien und Identifikationen. Wenn spätere Kōan-Meister fordern, den Verstand „abzuschneiden“, beziehen vergleichende Ausleger das auf diesen Übergang von Saññā und Vitakka zu Papañca. So verstanden blockiert das Kōan den Schritt in die Wucherung und lässt den Geist im reinen Sehen und Hören verweilen, bevor die Interpretation einsetzt.

MN 18 – Zusammenfassung und Erklärung der Lehrrede im Lehrreden-Verzeichnis.

SN 22.59 (Anattalakkhaṇa Sutta): Die Dekonstruktion der Identität

Im Anattalakkhaṇa Sutta (SN 22.59), der zweiten Lehrrede des Buddha, erfolgt die systematische Dekonstruktion der Persönlichkeit. Der Buddha weist nach, dass keines der fünf Daseinsaggregate (Khandhas – Form, Gefühl, Wahrnehmung, Formationen, Bewusstsein) dauerhaft oder kontrollierbar ist und daher nicht als „Ich“ oder „Selbst“ (Anattā) betrachtet werden darf.

Wie das verwandte Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95) in Bildern zeigt, gleicht die Form einem Schaumballen, das Gefühl einer Wasserblase, die Wahrnehmung einer Fata Morgana, die Formationen einem Bananenstamm und das Bewusstsein einem Zaubertrick. Die analytische Einsicht des Anattalakkhaṇa Sutta: „Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst“, führt zur Entzauberung und De-Identifikation. Während das Anattalakkhaṇa Sutta die Identität schrittweise argumentativ demontiert, verdichtet das Kōan diesen Prozess aus Sicht der Zen-Tradition. Wenn ein Schüler intensiv über das „Wu“ (Nichts) brütet, wird demnach auch die Instanz des „Beobachters“, der das Kōan zu lösen versucht, als nicht-selbst durchschaut und stürzt in sich zusammen.

SN 22 – Zusammenfassung und Erklärung des Kapitels im Lehrreden-Verzeichnis.

MN 121 (Cūḷasuññatā Sutta): Der stufenweise Abstieg in die Leerheit (Suññatā)

Die Idee der Leerheit (Śūnyatā / Suññatā) entwickelt sich im Cūḷasuññatā Sutta (MN 121) organisch von einer meditativen Technik hin zu einer existenziellen Grunderfahrung. Der Buddha lehrt Ānanda eine Meditation, bei der die Wahrnehmung schrittweise von Inhalten entleert wird.

Der Praktizierende lässt nacheinander die Wahrnehmung von Menschen, Wäldern und Erde los und tritt in formlose Zustände (unendlicher Raum, unendliches Bewusstsein, Nichts, Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung) ein, bis hin zur zeichenlosen Sammlung des Geistes. Auf jeder Stufe stellt er fest: Was nicht mehr da ist, davon ist dieser Zustand „leer“. Aber was übrig bleibt, davon weiß er: „Dies ist vorhanden.“ Am Ende erkennt der Übende auch die zeichenlose Sammlung als bedingt und vergänglich; aus dieser Einsicht wird der Geist von den Trieben (Āsavas) befreit. Spätere Ausleger sehen in dieser schrittweisen Entleerung der Wahrnehmung ein Vorbild für die Kōan-Praxis. Im Zen geschieht dieses „Leerwerden“ jedoch meist nicht graduell, sondern durch einen plötzlichen Durchbruch, der alle konzeptuellen Bezugspunkte simultan tilgt.

MN 121 – Zusammenfassung und Erklärung der Lehrrede im Lehrreden-Verzeichnis.

AN 1.49–52: Pabhassara Citta – Der strahlende Geist

Ein lehrmäßiges Fundament für die Kōan-Praxis sehen spätere Ausleger im Aṅguttara Nikāya. In den Pabhassara Suttas (AN 1.49–52) erklärt der Buddha: „Mönche, strahlend (pabhassara) ist dieser Geist (citta), aber er ist befleckt durch hinzukommende (adventive) Befleckungen.“

In der Theravāda-Kommentarliteratur (Atthakathā) wurde dieser strahlende Geist oft pragmatisch mit dem Bhavaṅga – dem fundamentalen, unbewussten Kontinuum des Geistes – identifiziert. Im Mahāyāna hingegen sahen spätere Ausleger in diesem Bild eine Keimzelle der weitreichenden Lehre des Tathāgatagarbha (der innewohnenden Buddha-Natur).

Die Kōan-Praxis stützt sich auf die spätere Mahāyāna-Lesart dieser Prämisse. Der Pāli-Kanon selbst nennt den Geist nur strahlend und durch hinzukommende Befleckungen befleckt, ohne ihn mit einem dauerhaften, bereits „erwachten“ Selbst gleichzusetzen. Die Kōan-Praxis überträgt dieses Bild auf die Vorstellung, dass Erleuchtung nur freigelegt statt künstlich erschaffen werden muss. Für diese Lesart ist das Kōan der Schock, der die Wolken vertreibt und den ohnehin strahlenden Geist offenbart.

AN 1.49-52 – Zusammenfassung und Erklärung der Lehrreden im Lehrreden-Verzeichnis.

Paṭiccasamuppāda und die Brahmavihārās: Bedingtes Entstehen als Fundament des Mitgefühls

Das Kernkonzept des Buddhismus, das Bedingte Entstehen (Paṭiccasamuppāda), besagt im Pāli-Kanon, dass alles, was entsteht, aus Bedingungen entsteht und mit ihnen wieder vergeht; spätere Schulen weiteten dies zur Sicht einer wechselseitigen Abhängigkeit aller Phänomene aus. Nāgārjuna setzte in den MMK (24.18) Leerheit und Bedingtes Entstehen gleich: Weil alles bedingt entsteht, ist alles leer von Eigenexistenz. Dies bildet das theoretische Rückgrat für Dōgens Genjōkōan: Weil alle Dinge durchlässig und miteinander verbunden sind, ist jede alltägliche Handlung eine Resonanz des gesamten Universums.

Wenn durch das Kōan das begriffliche Denken und damit die künstliche Grenzziehung zwischen „Ich“ und „Welt“ zusammenbricht, tritt der Übende nicht in ein nihilistisches Vakuum ein. Im Gegenteil: Nach dem Verständnis des Zen ist das natürliche Resultat der aufgehobenen Trennung das spontane Hervortreten der Brahmavihārās (der Göttlichen Verweilzustände), insbesondere Mettā (Liebende Güte), Karuṇā (Mitgefühl) und Upekkhā (Gleichmut); im Pāli-Kanon werden sie dagegen als eigene Übungen bewusst entfaltet. Wenn das Leiden des „Anderen“ nicht mehr als getrennt vom „Selbst“ wahrgenommen wird, ist Mitgefühl in dieser Sicht keine moralische Pflicht mehr, sondern eine automatische Reflexbewegung des durchlässig gewordenen Geistes.

Verbindende Synthese: Die Entfaltung eines zeitlosen Kerns

Betrachtet man diese historischen und philosophischen Entwicklungslinien, so weicht das oft gezeichnete Bild eines zersplitterten Buddhismus, in dem sich Theravāda, Mahāyāna und Zen unversöhnlich gegenüberstehen. Stattdessen offenbart sich ein zutiefst kohärentes und anpassungsfähiges System.

Der historische Buddha benannte im Pāli-Kanon das Begehren (Taṇhā) als Ursprung des Leidens und zeigte, wie die Identifikation mit dem, was nicht Selbst ist (Anattā), und das Gedankenwuchern (Papañca) es weiter nähren. Die indischen Gelehrten des Madhyamaka und Yogācāra entwickelten Jahrhunderte später komplexe dialektische Architekturen, um exakt dieselben Fallstricke philosophisch abzusichern. Als dieser Dharma (Pāli: Dhamma) schließlich nach Ostasien gelangte, übersetzten pragmatische Meister wie Dahui Zonggao und Dōgen Zenji diese indischen Architekturen in anwendbare, existenzielle Methoden.

Für die Zen-Tradition und viele vergleichende Ausleger ist das Kōan demnach kein fremder Eingriff in die Lehre, sondern eine radikal verdichtete Zuspitzung des Einsichtsweges. Es verpackt die Erkenntnis vom Bedingten Entstehen und der Leerheit in eine Form, die den Geist zwingt, seine Abwehrmechanismen fallen zu lassen. Wenn ein Zen-Übender gegen die paradoxe Wand des „Wu“ anrennt, zielt er nach diesem Verständnis auf dasselbe, was der Buddha in den alten indischen Wäldern lehrte: das Ende des greifenden Geistes – in der Sprache des Zen beschrieben als strahlende, ungetrennte Präsenz.

Fachglossar: Verwandte Begriffe und ihre Bedeutung

Um die Tiefe der Kōan-Praxis vollständig zu erfassen, sind einige lehrmäßige und psychologische Fachbegriffe von zentraler Bedeutung, die als Querverbindungen zwischen den Schultraditionen dienen:

Die Praxis des Kōans, das „Durchbrechen des Denkens“, offenbart sich somit nicht als Bruch, sondern als lebendiger Ausdruck des Dharma (Pāli: Dhamma). Es reicht dem Praktizierenden einen Spiegel, dessen tiefere Natur er durchdringen muss, um zu erkennen, dass die trennende Reflexion und das eigene Antlitz stets Ausdruck derselben ungeteilten Wirklichkeit waren.

Referenzen & weiterführende Webseiten/Dokumente

• Palikanon.com: Wörterbuch & Suttas – Die zentrale deutsche Referenz für Begriffsdefinitionen (Nyanatiloka) und vollständige Sutta-Übersetzungen.
• Theravāda-Netz: Glossar & Studienmaterial – Umfangreiche Sammlung mit Suchfunktion für spezifische Fachbegriffe und systematische Erklärungen.
• Alois Payer: Materialien zu den Grunderlehren – Eine „Fundgrube“ für sehr detaillierte, akademische Aufschlüsselungen buddhistischer Begriffe und Systematiken.
• Wikipedia: Portal Buddhismus – Enzyklopädischer Einstieg für Definitionen, Historie und Querverweise zu verwandten Konzepten.

• Akincano Marc Weber: Texte & Essays – Tiefenpsychologische und philologische Analysen zentraler buddhistischer Schlüsselbegriffe.
• Fred von Allmen: Dharma-Texte & Artikel – Schriftliche Studien zur Klärung zentraler Aspekte des Pfades und deren praktischer Anwendung.
• Forest Sangha: Publikationen der Waldtradition – Veröffentlichungen (u.a. Ajahn Chah, Ajahn Sumedho), die Begriffe oft sehr lebensnah und direkt erklären.

• Suttanta-Gemeinschaft: Online-Bibliothek – E-Books und Schriften zur systematischen Aufschlüsselung der Lehrreden und Konzepte.
• Dhamma Dana: Buchprojekt (BGM) – Kostenlose Literatur, die buddhistische Grundbegriffe und Praxisanleitungen umfassend behandelt.
• BuddhasLehre: Audio- & Videothek – Traditionsübergreifende Sammlung, hilfreich um unterschiedliche Auslegungen von Begriffen kennenzulernen.
• Schatztruhe Palikanon – Der YouTube-Kanal Zusammenfassungen (als Podcast), die den Zugang zu den teils sperrigen Begriffen und Themen der buddhistischen Lehre erleichtern.

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