👤 Von Ronald Mayrhofer | ⏱️ Ca. 10 Min. Lesezeit
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Für Nibbāna – nicht gegen Saṃsāra
Es gibt zwei Arten, sich auf den Weg zu machen: weg von etwas oder hin zu etwas. Von außen sehen beide gleich aus, dieselben Schritte und dieselbe Disziplin. Im Geist aber sind sie grundverschieden. Wer den Weg aus Ablehnung geht, trägt genau das mit, was er loswerden will. Das gilt auf dem Meditationskissen ebenso wie im Engagement für die Welt: Es macht einen Unterschied, ob man für etwas eintritt oder gegen etwas kämpft.
1. Warum „gegen Saṃsāra“ ein Widerspruch in sich ist
Nibbāna wird im Kanon als Erlöschen von Gier (lobha), Hass (dosa) und Verblendung (moha) beschrieben. Wer nun gegen Saṃsāra ankämpft, gegen die Welt, den Körper, das Dasein an sich, arbeitet mit Abneigung, also mit dem zweiten der drei Wurzelübel. Man versucht, den Hass durch Hass auf das Dasein loszuwerden. Schon im Dhammapada (Vers 5) heißt es sinngemäß: Hass kommt nie durch Hass zur Ruhe, sondern nur durch Nicht-Hass (Liebe, Geduld, Wohlwollen).
Es gibt dafür in den Lehrreden sogar einen präzisen Fachbegriff: das Verlangen nach Nicht-Sein (vibhava-taṇhā). Es ist das Bedürfnis, unangenehmes Erleben loszuwerden, wegzuschauen, nicht mehr da zu sein. Auch das ist eine Form des Verlangens (taṇhā) und keine Befreiung. Wahres Loslassen (cāga) heißt nicht, etwas aggressiv loswerden zu wollen.
2. Nibbāna als Zielrichtung: Frieden statt Flucht
Nibbāna wird im Kanon auch als Stillung und Frieden beschrieben (santi, upasama). Es ist damit etwas, auf das man zugeht, kein Ort, vor dem man panisch flieht. Der Unterschied ist körperlich und geistig spürbar: Flucht ist eng, angespannt und getrieben. Sich dem Frieden zuzuwenden ist ruhig, weit und gelassen.
Bleibt die berechtigte Frage, ob das „Für Nibbāna“ nicht selbst wieder ein Wollen ist. Ja, aber ein heilsames. Der Kanon kennt ein heilsames Wollen (chanda, etwa als Wunsch zu handeln) und unterscheidet es vom blinden, gierigen Greifen (taṇhā). Das Wort chanda selbst ist neutral und kann auch Sinnesverlangen bedeuten. Das Uṇṇābha Sutta (SN 51.15) zeigt das anschaulich: Der Ehrwürdige Ānanda erklärt dem Brahmanen Uṇṇābha, dass man den Wunsch (chanda) nach Nibbāna nutzt, um den Weg dorthin zu gehen – genau wie man den Wunsch fasst, in einen Park zu gehen. Ist man im Park angekommen, erlischt der Wunsch dorthin zu gehen ganz von selbst. Der Wunsch nach Freiheit ist ein notwendiges Werkzeug (wie das Floß im berühmten Gleichnis), das man für die Überfahrt nutzt und am anderen Ufer schließlich zurücklässt.
Ein Geschmack: Freiheit
Im Pahārāda Sutta (AN 8.19) vergleicht der Buddha den Dhamma mit dem Ozean: So wie das Meer nur einen Geschmack hat, den des Salzes, so hat auch diese Lehre nur einen Geschmack, den der Befreiung (vimutti). Dies dient als tägliche Richtschnur: Ein spiritueller Weg, der dauerhaft nach Verbitterung, Feindbildern oder Selbstverachtung schmeckt, hat diesen Geschmack der Befreiung noch nicht gefunden.
3. Im Geist: Für das Loslassen, nicht gegen das Anhaften
Dasselbe Prinzip gilt für das Anhaften (upādāna). Wer gegen sein Anhaften kämpft, klammert sich schlicht an den Kampf: „Ich darf nicht anhaften“, „Ich muss endlich loslassen“. Aus dem weltlichen Anhaften ist ein neues, subtileres Anhaften geworden – diesmal an der eigenen spirituellen Vorstellung oder Identität.
Der Kanon beschreibt einen weiseren Weg. Loslassen lässt sich nicht durch bloßen Willen erzwingen, es wächst aus Einsicht (vipassanā) und Übung. Wer die Dinge sieht, wie sie sind (unbeständig, unbefriedigend, nicht-Ich), erlebt zuerst eine tiefe Ernüchterung (nibbidā), gefolgt vom Verblassen der Gier (virāga), und die Hand öffnet sich mit der Zeit. Man kämpft nicht gegen das Festhalten, man sieht, dass man eine glühende Kohle in der Hand hält, und lässt sie fallen. Das Anhaften wird nicht „besiegt“, es verliert schlichtweg seinen Nährboden.
4. In der Meditation: Für Geistesruhe, nicht gegen die Gedanken
Bei der Meditation der Geistesruhe (samatha) schnappt die Falle besonders leicht zu. Wer sich hinsetzt und „die Gedanken abstellen“ will, führt einen Krieg im eigenen Kopf, und jeder Gedanke wird zum lästigen Gegner. Je mehr man kämpft, desto lauter wird es.
Die Ausrichtung „für Geistesruhe“ funktioniert anders: Man wendet sich einem ruhigen Objekt zu, etwa dem Atem. Wenn Gedanken kommen, bekämpft man sie nicht, sondern entzieht ihnen sanft die Nahrung, indem die Aufmerksamkeit freundlich, aber bestimmt zum Objekt zurückkehrt (vitakka lenkt hin, vicāra verweilt). Aus dieser weichen Beharrlichkeit wachsen Gestillheit (passaddhi) und Sammlung (samādhi).
Aber Vorsicht: Der Kanon ist hier ehrlich und differenziert. Es gibt einen Unterschied zwischen normalem, harmlosem geistigen Abschweifen und unheilsamen Gedanken, die mit Gier, Hass oder Verblendung verbunden sind und immer wiederkehren. Im Vitakkasaṇṭhāna Sutta (MN 20) nennt der Buddha fünf aufsteigende Strategien, wenn der Geist hartnäckig in Unheilsames abdriftet:
- Aufmerksamkeit auf etwas Heilsames lenken (den Fokus wechseln).
- Die Gefahr (das Leiden) dieser Gedanken untersuchen.
- Sie ignorieren und ihnen keine Beachtung mehr schenken.
- Den antreibenden Impuls der Gedanken schrittweise beruhigen (wie beim Gehen vom Laufschritt zum Stehen, Sitzen und Liegen das Tempo herausnehmen).
- Nur als letztes Mittel: Den Geist mit Willenskraft niederhalten (die Zähne zusammenbeißen).
Die Richtung ist klar: Der Weg beginnt immer sanft und intelligent (dem Guten zuwenden). Das kämpferische Unterdrücken ist nicht die normale Praxis, sondern lediglich die letzte Möglichkeit, wenn alles Sanftere nicht trägt.
5. Gestillheit und Gleichmut: der innere Boden
Zwei fundamentale Qualitäten tragen diese Haltung. Gestillheit (passaddhi) ist eines der sieben Erwachensglieder (bojjhaṅga): Es ist die tiefe Beruhigung von Körper und Geist, wenn das innere Getriebensein nachlässt. Gleichmut (upekkhā) gehört zu den vier Unermesslichen (brahmavihāras) und bildet zugleich die Krönung der Erwachensglieder. Es ist die Fähigkeit, Angenehmes, Unangenehmes und Neutrales mit derselben Ausgewogenheit wahrzunehmen.
Wichtig ist, was Gleichmut nicht ist: Er ist keine kühle Gleichgültigkeit. Rechter Gleichmut ist warmherzig und präsent; er sieht genau hin, aber er verliert nicht die Balance. Mitgefühl ohne Gleichmut kippt leicht in Überforderung oder empörten Aktionismus. Gleichmut ohne Mitgefühl erstarrt zu spiritueller Kälte. Erst zusammen ergeben sie eine Haltung, aus der man in der Welt heilsam wirken kann, ohne sich in ihr zu verstricken.
6. Aktiver Buddhismus: für etwas eintreten
Der Buddha zog sich nicht aus der Welt zurück, nachdem er erwacht war. Er wanderte 45 Jahre lang lehrend umher, beriet Könige, gab Laien konkrete ethische Orientierung (etwa im Sigālovāda Sutta, DN 31) und sprach über die soziale Verantwortung gerechter Herrschaft (Cakkavatti-Sīhanāda Sutta, DN 26). Wirken in der Welt ist also kein Widerspruch zur Befreiung. Entscheidend ist allein die innere Ausrichtung, der Boden, von dem aus man handelt.
Ein greifbares Beispiel ist die Ernährung. Wer aus Mitgefühl vegetarisch isst, folgt dem Impuls der Gewaltlosigkeit (ahiṃsā). Das ist ein klares „Für“: für weniger Leid, für einen achtsamen Umgang mit Mitgeschöpfen. Es kippt jedoch in ein unheilsames „Gegen“, sobald daraus Arroganz oder Verachtung für Fleischesser wird. Bezeichnend ist hier eine Begebenheit aus der Vinaya-Überlieferung (Cullavagga VII): Der Mönch Devadatta forderte eine Regel ein, die allen Mönchen lebenslang strikten Vegetarismus vorschreiben sollte. Der Buddha lehnte ab, verpflichtend wurde es nicht. Man kann darin lesen, dass er aus dem Impuls des Mitgefühls kein starres Dogma machen wollte. Das ist eine Deutung und keine ausdrückliche Aussage der Überlieferung.
Ähnlich bei der Ökologie und Mobilität: Wer die öffentlichen Verkehrsmittel nutzt, weil er weniger Abgase, weniger Lärm und mehr Ruhe in der Welt möchte, handelt aus einem „Für“. Wer dabei aber innerlich gegen jeden Autofahrer schimpft und wütet, hat den Frieden, den er im Außen fördern wollte, im eigenen Geist schon verloren.
7. Die Probe aufs Exempel
Die radikalste Prüfung für diese Haltung liefert das Kakacūpama Sutta (MN 21, Gleichnis von der Säge). Der Buddha erklärt dort: Selbst wenn Räuber einem mit einer zweigriffigen Säge Glied um Glied abtrennen würden, würde derjenige seine Lehre nicht befolgen, der dabei seinen Geist mit Hass erfüllt. Der Maßstab ist hoch, aber er weist wie ein Kompass die Richtung: Die eigene innere Freiheit hängt nicht davon ab, ob sich die Welt den eigenen Wünschen fügt. Und wirksames Handeln braucht keinen Groll. Ein klarer, friedvoller Geist sieht meist sehr viel besser, was in einer Situation tatsächlich hilft.
Ein einfacher Prüfstein für den Alltag
Ob beim Sitzen auf dem Kissen, beim geistigen Loslassen oder beim gesellschaftlichen Engagement für eine gute Sache – eine Frage lohnt sich immer: Wie fühlt sich mein Geist gerade an? Eng, angespannt, überlegen, verbittert? Oder weit, klar, freundlich und gelöst? Die äußere Handlung kann dieselbe bleiben. Was sich ändert, ist die innere Qualität, aus der heraus gehandelt wird.
Zusammengefasst: Frieden als Weg und als Ziel
Frieden ist nicht erst die Ziellinie des Weges, er ist die Art und Weise, wie der Weg gegangen wird. Wer für Nibbāna geht, muss Saṃsāra nicht bekämpfen. Er versteht es, und genau dieses Verstehen lockert die Bindung Stück für Stück. Wer in der Welt für das Gute eintritt, kann das ohne Feindbild tun – getragen von Gestillheit, weisem Mitgefühl und Gleichmut.
Für etwas sein – statt gegen etwas
- Grundhaltung: Nibbāna als Frieden und Freiheit ansteuern, nicht Saṃsāra als Feind bekämpfen. Ablehnung des Daseins ist selbst Aversion oder Verlangen nach Nicht-Sein (vibhava-taṇhā).
- Im Geist: für das Loslassen durch Einsicht, statt gegen das Anhaften zu kämpfen.
- In der Meditation: für Geistesruhe und Ausrichtung auf das Meditationsobjekt, statt pauschal gegen die Gedanken anzugehen. Das harte Niederhalten ist nach MN 20 nur die absolute Ausnahme für unheilsame Geisteszustände.
- Gestillheit und Gleichmut: tragen die Haltung – warmherzig, ausgewogen und präsent, nicht gleichgültig.
- In der Welt: aus Mitgefühl und einem „Für“ heraus eintreten, ob bei Ernährung, Mobilität oder anderswo, ohne Feindbilder zu kultivieren.
- Prüfstein: Die gefühlte Qualität des Geistes beim Handeln (weit oder eng?) ist entscheidender als die äußere Position selbst.
Mögest du auf deinem Weg die Klarheit finden, für die Freiheit zu gehen, statt gegen das Dasein anzukämpfen.