Hauslosigkeit im frühen Buddhismus

👤 Von Ronald Mayrhofer  |  ⏱️ Ca. 6 Min. Lesezeit

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Hauslosigkeit im frühen Buddhismus: Der Auszug, der nie endet

Was bedeutet es eigentlich, wenn ein Sutta davon spricht, dass jemand „vom Haus in die Hauslosigkeit zieht“? Auf den ersten Blick ist die Antwort simpel: Ein Mensch verlässt Familie, Besitz und gesellschaftliche Verpflichtungen, um als wandernder Asket zu leben. Doch bei genauerer Betrachtung wird deutlich: Der frühe Buddhismus kennt dieses Bild auch in einer inneren Deutung, die über den physischen Auszug hinausreicht.

1. Zwei Wörter, ein Bruch

Die Pāli-Formel lautet etwa agārasmā anagāriyaṃ pabbajati – „vom Haus in die Hauslosigkeit ziehen“ – und taucht in den Lehrreden immer wieder an biografischen Wendepunkten auf. Pabbajjā bezeichnet dabei das aktive Hinausgehen, den Eintritt in die Hauslosigkeit. Anagāriyā, die Hauslosigkeit, setzt sich aus der Verneinung an- und Agāra („Haus“) zusammen.

Im alten Indien bezeichnete das Haus nicht nur einen physischen Wohnort, sondern eine Lebensform, die mit Familie, Besitz und sozialen Verpflichtungen verbunden war. Wer diesen Zustand verließ, gab daher nicht nur ein Gebäude auf, sondern trat aus einer ganzen sozialen Lebensform heraus.

2. Der physische Auszug: Vom Haushalter zum wandernden Asketen

Das buddhistische Umfeld kannte eine deutliche Unterscheidung zwischen dem Leben als Haushalter und dem Leben des umherziehenden Entsagenden. Das Haus stand dabei nicht nur für einen Wohnort, sondern für eine Lebensform mit familiären, wirtschaftlichen und sozialen Verpflichtungen.

Mit dem Eintritt in die Hauslosigkeit wurden Vermögen, der bisherige Familienverband und die damit verbundenen sozialen Verpflichtungen aufgegeben; an die Stelle der bisherigen sozialen Rolle trat die Lebensform des Entsagenden. Der buddhistische Bhikkhu (Mönch) war dabei eine spezifische Ausprägung eines breiteren Spektrums wandernder Asketen (Samaṇa) im religiösen Umfeld des alten Indien.

Die Ariyapariyesanā Sutta (MN 26) schildert rückblickend den Entschluss des Bodhisatta, das Hausleben zu verlassen und sich auf die Suche nach dem Todlosen zu begeben. Die Sutta unterscheidet sinngemäß die unedle Suche nach Dingen, die wie man selbst dem Altern, der Krankheit und dem Tod unterworfen sind, von der edlen Suche nach dem Todlosen und dem unübertrefflichen Frieden.

In der Sāmaññaphala Sutta (DN 2) findet sich sinngemäß ein Bild, das diesen Kontrast auf den Punkt bringt: Das Hausleben gilt als eng und staubig, die Hauslosigkeit als weit wie die freie Luft.

3. Der innere Auszug: Aufenthaltsorte des Bewusstseins

Hier zeigt sich die innere Deutung des Bildes. Physische Hauslosigkeit allein genügt nicht – ein Asket, der jahrelang im Wald meditiert, aber an seiner eigenen spirituellen Reinheit haftet, wäre damit noch nicht von allen Formen des Anhaftens befreit.

Die Hāliddikāni Sutta (SN 22.3) macht diese innere Dimension der Metaphorik besonders deutlich. Der Mönch Mahākaccāna erläutert darin die Vorstellung von „Haus“ und „Hauslosigkeit“ anhand der Daseinsgruppen. Form, Gefühl, Wahrnehmung und Formationen können zu „Aufenthaltsorten“ des Bewusstseins werden, sofern dieses durch Begehren und Anhaften an ihnen festhält. Wer auf diese Weise „im Haus umherwandert“ steht dem Hauslosen gegenüber, der nicht mehr an solchen Aufenthaltsorten haftet.

Damit lässt sich die Metapher der Hauslosigkeit auch auf eine innere Dimension beziehen: Entscheidend ist nicht allein, wo jemand lebt, sondern woran sein Geist anhaftet. Dies eröffnet auch für das Laienleben eine Perspektive innerer Hauslosigkeit.

4. Der Baumeister des Leidens

Eine bekannte Stelle des Pāli-Kanons, die Verse Dhp 153–154, wird nach der Überlieferung als erster Ausspruch des Buddha nach seinem Erwachen gedeutet; sinngemäß lauten sie:

„Hausbauer, du bist gesehen. Du wirst kein Haus mehr bauen. Alle deine Sparren sind zerbrochen, der Firstbalken ist zerstört. Der Geist ist zum Unbedingten gelangt, das Ende des Begehrens ist erreicht.“

In der Kommentarliteratur wird der Hausbauer (Gahakāraka) oft mit dem Begehren (Taṇhā) gedeutet; die Sparren werden etwa mit den mentalen Befleckungen (Kilesa) und der Firstbalken mit der Unwissenheit (Avijjā) in Verbindung gebracht. Diese Deutung ist verbreitet, gehört aber zur exegetischen Tradition (der Auslegung durch spätere Kommentatoren) und nicht ausdrücklich zum Wortlaut des Verses selbst.

Für die Meditationspraxis lässt sich diese Metapher weiterführen: Wo auf Wahrnehmung unmittelbar Begehren, Abwehr oder Anhaften folgt, entsteht erneut eine Bindung an das Bedingte. Die Einsichtspraxis macht diese Vorgänge sichtbar, ohne sie zu einem dauerhaften Selbst erklären zu müssen.

5. Kein dauerhafter Wesenskern

Die buddhistische Lehre unterscheidet sich grundlegend von Positionen, die ein dauerhaftes Selbst oder einen unveränderlichen Wesenskern annehmen. Die Lehre vom Anattā weist eine solche Identifikation mit den Daseinsgruppen zurück.

Die vollständige Einsicht in Anattā bedeutet, dass keine der Daseinsgruppen als Selbst, als zum Selbst gehörig oder als dauerhafte Zuflucht angeeignet wird.

6. Und im Alltag?

Ist das mönchische Leben demnach zwingende Voraussetzung für die Hauslosigkeit? Aus der Hāliddikāni Sutta (SN 22.3) lässt sich eine weitere Perspektive entwickeln: Da sich die Metapher der Hauslosigkeit auf das Anhaften an die Daseinsgruppen beziehen lässt, kann auch ein Laie – mit Haus, Beruf und Familie – eine innere Distanz zu diesem Anhaften kultivieren. Er handelt und liebt, ohne deshalb an der Vorstellung festhalten zu müssen, die Dinge müssten dauerhaft so bleiben, wie sie sind. Das macht den äußeren Auszug nicht überflüssig: Das oben genannte Bild aus DN 2 beschreibt die Hauslosigkeit auch als Lebensform, die dem Weg Raum gibt.

Mögest du inmitten des Alltags innere Freiräume finden und den Geist lehren, nicht an jedem Aufenthaltsort festzuhalten.